Глава 20

Джихад неверующих и восставших групп; установление намаза и нрав правителя#

Перевод с оригинала. Сверен с рукописями: Принстон 705 г.х. (переписана при жизни автора), Азхар 855 г.х., Шехид Али Паша № 1553

1Наказания, которые шариат установил для того, кто ослушался Аллаха и Его посланника, — двух видов. Первый — наказание того, над кем имеют власть, будь то один человек или несколько, — как было сказано выше. Второй — наказание восставшей группы, с которой нельзя справиться иначе как войной.

2Основа этого — джихад против неверующих, врагов религии Аллаха и Его посланника: всякого, до кого дошёл призыв посланника Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — к религии Аллаха, с которой Он его отправил, и кто не ответил ему, должно сражаться, пока не исчезнет смута и вся религия не будет целиком посвящена Аллаху. Аллах, когда отправил Своего пророка — да благословит его Аллах и приветствует — и повелел ему призывать творения к Своей религии, не дозволил ему никого убивать за это и ни с кем сражаться, пока тот не переселился в Медину; тогда Он дозволил ему и мусульманам это словами Пресвят Он и Всевышний:

«Дозволено тем, с кем сражаются, потому что они были притеснены, и, поистине, Аллах способен помочь им, — тем, которых изгнали из их жилищ без права лишь за то, что они говорили: „Господь наш — Аллах“. И если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то были бы разрушены кельи, и церкви, и синагоги, и мечети, в которых много поминается имя Аллаха. И, воистину, Аллах поможет тому, кто помогает Ему: поистине, Аллах — Сильный, Могучий. Тем, которые, если Мы дадим им власть на земле, совершают намаз, выплачивают закят, повелевают одобряемое и запрещают порицаемое. И у Аллаха — исход всех дел» [«аль-Хадж», 39–41].

3Затем после этого Он сделал войну обязательной для них словами Пресвят Он и Всевышний:

«Предписана вам война, хотя она вам ненавистна. Но, может быть, вам ненавистно то, что есть благо для вас, и может быть, вы любите то, что есть зло для вас. Аллах знает, а вы не знаете» [«аль-Бакара», 216].

4И Он подтвердил обязательность и возвеличил дело джихада в большинстве мединских сур, порицал оставляющих его и описывал их лицемерием и болезнью сердец, сказав Пресвят Он и Всевышний:

«Скажи: „Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жёны, и ваша родня, и имущества, которые вы приобрели, и торговля, застоя которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, милее вам, чем Аллах и Его посланник и джихад на Его пути, — то ждите, пока не придёт Аллах со Своим повелением. Аллах не ведёт прямо людей нечестивых“» [«ат-Тауба», 24].

5И сказал Пресвят Он и Всевышний:

«Воистину, верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не усомнились и сражались своими имуществами и собой на пути Аллаха; таковые — правдивые» [«аль-Худжурат», 15].

6И сказал Пресвят Он и Всевышний:

«Когда же ниспосылается сура ясная, и в ней упоминается война, ты видишь, как те, в чьих сердцах болезнь, глядят на тебя взглядом того, кого покрывает предсмертный обморок. Но более подобало бы им послушание и доброе слово! А когда дело будет решено, то если бы они были правдивы пред Аллахом, это было бы лучше для них» [«Мухаммад», 20–21].

7И такого в Коране много.

8Так же и возвеличивание его и возвеличивание его людей, как в словах Его:

«О те, которые уверовали! Указать ли вам на торговлю, которая избавит вас от мучительного наказания? Уверуйте в Аллаха и Его посланника и сражайтесь на пути Аллаха своими имуществами и собой; это — лучше для вас, если бы вы знали! Он простит вам ваши грехи и введёт вас в сады, в которых текут реки, и в прекрасные жилища в садах Эдема; это — великий успех. И ещё кое-что, что вы любите: помощь от Аллаха и близкая победа. И обрадуй верующих» [«ас-Сафф», 10–13].

9И как в словах Всевышнего:

«Неужели вы приравниваете поение паломников и устроение Заповедной мечети к тому, кто уверовал в Аллаха и в Последний день и сражался на пути Аллаха? Они не равны пред Аллахом, и Аллах не ведёт прямо людей несправедливых. Те, которые уверовали, переселились и сражались на пути Аллаха своими имуществами и собой, — выше ступенью пред Аллахом, и они — достигшие успеха. Господь их радует их вестью о милости от Него, и о довольстве, и о садах, в которых им — непреходящее блаженство; они пребудут в них вечно. Поистине, у Аллаха — великая награда» [«ат-Тауба», 19–22].

10И Его слова:

«Уверовавшие! Кто из вас отступит от своей религии, того Аллах заменит людьми, которых Он любит и которые любят Его, — смиренными перед верующими, гордыми перед неверующими, сражающимися на пути Аллаха и не боящимися порицания порицающего. Это — милость Аллаха, которую Он дарует кому пожелает; Аллах — Объемлющий, Знающий» [«аль-Маида», 54].

11И сказал Пресвят Он и Всевышний:

«Это потому, что их не постигает ни жажда, ни утомление, ни голод на пути Аллаха, и не ступают они на место, которое гневает неверующих, и не наносят врагу удара, не будучи записанными за это в число праведных деяний; поистине, Аллах не теряет награды творящих добро. И не расходуют они расхода — малого или великого — и не пересекают долины, не будучи записанными в их пользу, дабы Аллах воздал им наилучшим из того, что они делали» [«ат-Тауба», 120–121].

12Он упомянул и то, что порождается их делами, и то, какие дела они сами совершают.

13Повеление джихада и упоминание его достоинств в Писании и Сунне многочисленнее, чем это можно перечислить; поэтому он был наилучшим из того, чем человек совершает добровольные дела, и он — по единогласному мнению учёных — лучше хаджа и 'умры, и добровольного намаза, и добровольного поста, как на то указали Писание и Сунна, до того что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Глава дела — ислам, его столп — намаз, а вершина его горба — джихад».

14И сказал он — да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, в Раю — сто степеней; расстояние от степени до степени — как между небом и землёй; Аллах уготовал их для сражающихся на Его пути» — передали оба [аль-Бухари и Муслим].

15И сказал он — да благословит его Аллах и приветствует: «Чьи ноги запылятся на пути Аллаха, того Аллах сделает запретным для Огня» — передал аль-Бухари.

16И сказал он: «Несение караула день и ночь лучше, чем пост месяца и ночные молитвы в него; и если он умрёт, будет продолжать начисляться ему его дело, которое он совершал, и будет продолжать поступать к нему его удел, и он будет защищён от искусителя могилы» — передал Муслим.

17И в «Сунах»: «Несение караула один день на пути Аллаха лучше тысячи дней в любых других местах».

18И сказал он — да благословит его Аллах и приветствует: «Два глаза не коснётся Огонь: глаз, плакавший от страха перед Аллахом, и глаз, проведший ночь в карауле на пути Аллаха». Сказал ат-Тирмизи: хадис хороший.

19И в «Муснаде» Ахмада: «Караул одной ночи на пути Аллаха лучше тысячи ночей, в которые молятся ночью и постятся днём».

20И в «Сахихах» [аль-Бухари и Муслима]: человек сказал: «О посланник Аллаха! Сообщи мне о том, что равно джихаду на пути Аллаха». Он сказал: «Ты не сможешь этого». Он сказал: «Но сообщи мне о нём». Он сказал: «Сможешь ли ты, когда сражающийся выйдет [в поход], поститься не прерываясь и молиться не утомляясь?» Он сказал: «Нет». Он сказал: «Вот то, что равно джихаду».

21И в «Сунах»: он сказал: «Поистине, у каждой общины есть странствие, и странствие моей общины — джихад на пути Аллаха».

22Этот раздел обширен: ни о награде каких других дел и их достоинстве не сказано подобного сказанному о нём, и это очевидно при размышлении; ведь польза джихада обща — для совершающего его и для других — в религии и в мирской жизни, и он включает в себя все виды поклонения — внутренние и внешние: он включает любовь Аллаха — Могуч Он и Велик, и искренность пред Ним, и упование на Него, и вручение Ему души и имущества, и терпение, и непривязанность к мирскому, и поминание Аллаха — Пресвят Он и Всевышний, — и все прочие виды дел так, как не включает их никакое другое дело.

23А тот, кто совершает его, — будь то личность или община — постоянно находится в одном из двух благ: либо победа и успех, либо мученичество и Рай.

24Далее: творениям неизбежно жить и умирать; и в джихаде их жизнь и их смерть употребляются на величайшее их счастье в мирской жизни и в последней, а в оставлении его — утрата обоих счастий или их умаление. Ведь среди людей есть такие, кто стремится к тяжёлым делам в религии и в мирской жизни при малой их пользе, — а джихад полезнее в том и другом, чем всякое тяжёлое дело; иной же стремится услаждать себя, пока не застанет его смерть, — а смерть мученика легче всякой смерти, и она — лучшая из смертей.

25И поскольку основа узаконенной войны — а это джихад — и её цель состоит в том, чтобы вся религия была целиком посвящена Аллаху и чтобы слово Аллаха было превыше всего, то с тем, кто препятствует этому, сражаются по единогласному мнению мусульман.

26Что же касается тех, кто не принадлежит к числу способных препятствовать и сражаться — как женщины и дети, монах и глубокий старик, слепой и расслабленный и им подобные, — то их не убивают, по мнению большинства учёных, если только они не сражаются своим словом или делом; хотя некоторые из них считают дозволенным убивать всех по одному лишь факту неверия, кроме женщин и детей, поскольку они — достояние мусульман. Первое же мнение — правильное, ибо война ведётся с тем, кто сражается с нами, когда мы желаем возвысить религию Аллаха, как сказал Пресвят Он и Всевышний:

«Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте [границы дозволенного]: поистине, Аллах не любит преступающих» [«аль-Бакара», 190].

27И в «Сунах» от него — да благословит его Аллах и приветствует — что он проходил мимо убитой женщины в одном из своих походов, вокруг которой остановились люди, и сказал: «Она не могла бы сражаться», — и сказал одному из них: «Догони Халида и скажи ему: не убивайте младенцев и наёмников».

28И в них же от него — да благословит его Аллах и приветствует — что он говорил: «Не убивайте дряхлого старца, ни малого ребёнка, ни женщину».

29А это потому, что Аллах Всевышний дозволил из убийства людей то, что необходимо для исправления творений, как сказал Пресвят Он и Всевышний:

«А смута хуже убийства» [«аль-Бакара», 217],

30то есть: хотя в убийстве есть зло и порча, в смуте неверующих — зло и порча ещё больше, чем в нём.

31Итак, кто не препятствует мусульманам в установлении религии Аллаха, вред его неверия падает лишь на него самого; поэтому знатоки фикха сказали: призывающий к нововведениям, противоречащим Писанию и Сунне, наказывается так, как не наказывается молчащий.

32И пришло в хадисе: «Поистине, грех, когда его скрывают, вредит лишь своему совершителю; но когда он становится явным и его не порицают, он вредит всем».

33Поэтому шариат сделал обязательной войну с неверующими, но не сделал обязательным убийство того из них, над кем имеют власть: напротив, если человек из них захвачен в плен в войне или не в войне — например, если корабль выбросит его к нам, или он собьётся с пути, или будет захвачен хитростью, — то имам поступает с ним наиболее благим образом: убивает его, или обращает в рабство, или милует, или обменивает его на имущество или на человека — по мнению большинства знатоков фикха, как на то указали Писание и Сунна. Хотя есть среди знатоков фикха те, кто считает помилование и обмен отменёнными.

34Что касается людей Писания и магов, то с ними сражаются, пока они не примут ислам или не будут давать джизью (подушную подать) собственной рукой, будучи униженными.

35А относительно остальных знатоки фикха разошлись во мнениях о взимании с них джизьи; впрочем, их общее мнение — не взимать её с арабов.

36И какая бы восставшая группа ни причисляла себя к исламу, но уклонялась от некоторых явных, многократно переданных его установлений, — её джихад обязателен по единогласному мнению мусульман, пока вся религия не будет целиком посвящена Аллаху, — как сражались Абу Бакр ас-Сыддик и остальные сподвижники — да будет Аллах ими доволен — с удерживавшими закят. Некоторые из сподвижников сначала колебались сражаться с ними, потом согласились; так, 'Умар ибн аль-Хаттаб сказал Абу Бакру — да будет Аллах доволен ими обоими: «Как ты будешь сражаться с людьми, когда посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „Мне повелено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха; когда они скажут это, они уберегут от меня свою кровь и свои имущества, кроме как по праву их, а расчёт их — на Аллахе“?» Тогда Абу Бакр — да будет доволен им Аллах — сказал ему: «Поистине, закят — из права их; клянусь Аллахом, если бы они удержали от меня козу, которую давали посланнику Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует, — я сражался бы с ними за её удержание».

37Сказал 'Умар: «И лишь только я увидел, что Аллах раскрыл грудь Абу Бакра для войны, я понял, что это — истина».

38И достоверно передано от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — многими путями, что он повелел сражаться с хариджитами; в «Сахихах» от 'Али ибн Аби Талиба — да будет доволен им Аллах: он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — говорил: „Выйдут в конце времён люди молодые летами, глупые помыслами, говорящие слова лучших из творений; их вера не выйдет за их глотки; они выйдут из религии, как стрела выходит из цели; где бы вы их ни встретили — убивайте их, ибо, воистину, в их убийстве — награда тому, кто убьёт их, в День воскресения“».

39И в передаче Муслима от 'Али — да будет доволен им Аллах: он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — говорил: „Выйдут люди из моей общины, читающие Коран, — ваше чтение ничто по сравнению с их чтением, и ваш намаз ничто по сравнению с их намазом, и ваш пост ничто по сравнению с их постом; они читают Коран, полагая, что он за них, а он против них; их молитва не пройдёт дальше их ключиц; они выйдут из ислама, как стрела выходит из цели. Если бы войско, которое встретится с ними, знало, что уготовлено им на языке их пророка, они бы пренебрегли делом [полагаясь на это]“».

40И от Абу Са'ида от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — в этом хадисе: «Они убивают людей ислама и оставляют людей идолов; если я застану их, я непременно убью их убийством [народа] 'Ад» — передали оба.

41И в передаче Муслима: «Моя община разделится на две группы, и выйдет из-за них отступившая секта, — сражаться с ними будет та из двух, что ближе к истине».

42Это — те, кого убил повелитель верующих 'Али — да будет доволен им Аллах, — когда возник раскол между людьми Ирака и Шама; их называли харурийями. Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — разъяснил, что обе разделившиеся группы — из его общины и что сторонники 'Али ближе к истине, и он побуждал сражаться лишь с теми отступниками, которые вышли из ислама, отделились от общины и сочли дозволенной кровь остальных мусульман и их имущества.

43И утверждено Писанием, Сунной и единогласным мнением (иджма') общины, что сражаются с тем, кто вышел из закона ислама, даже если он произносит оба свидетельства.

44Знатоки фикха разошлись во мнениях о восставшей группе, если она оставит постоянную сунну, вроде двух рака'атов [намаза] зари: дозволено ли сражаться с ней? — на двух мнениях.

45Что касается явных, широко распространённых обязанностей и запретов, то за них сражаются по единогласному мнению, пока те не обяжутся совершать предписанные намазы, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать хадж к Дому и обяжутся оставить запретное: сочетание браком с запретными [к браку женщинами], вкушение скверного и посягательство на мусульман в их жизнях и имуществах и тому подобное.

46И война с этими обязательна как инициатива после того, как до них дойдёт призыв Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — к тому, за что с ними сражаются; если же они сами начнут против мусульман, то война с ними становится ещё более обязательной, — как мы упомянули о войне с уклоняющимися из числа мухарибов — разбойников на больших дорогах, и ещё сильнее.

47Обязательный джихад против неверующих и уклоняющихся от некоторых установлений шариата — как удерживающие закят, хариджиты и им подобные — обязателен как инициатива и как отпор. Если это инициатива, то это коллективная обязанность (фард кифайя): когда её исполнит тот, кто достаточен, обязанность падает с остальных, а преимущество принадлежит исполнившему, как сказал Всевышний:

«Не равны сидящие из верующих — кроме обладающих увечьем — и сражающиеся на пути Аллаха» [«ан-Ниса», 95].

48Если же враг намеревается напасть на мусульман, то отражение его становится обязательным для всех, на кого нацелено нападение, а также для остальных — ради помощи им, как сказал Всевышний:

«А если они попросят у вас помощи в религии, то на вас — помощь» [«аль-Анфаль», 72],

49и как Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — повелел помогать мусульманину, и всё равно, нанят ли человек на войну за жалованье или нет.

50И это обязательно по мере возможности для каждого — собой и имуществом, в малочисленности и многочисленности, пешим и верхом, — как было, когда враг двинулся на мусульман в год Рва: Аллах не дозволил никому уклониться, тогда как Он дозволял уклониться от джихада-инициативы для нападения на врага, разделив в нём людей на сидящего и выступающего; напротив, Он порицал тех, кто просил у Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — разрешения, говоря:

«Они говорят: „Наши дома беззащитны“, а они не беззащитны; они хотят лишь бегства» [«аль-Ахзаб», 13].

51Итак, это — отпор за религию, святость и жизни, и это война по принуждению; а та — война по выбору, ради умножения религии и её возвышения, чтобы устрашить врага, — как поход на Табук и ему подобные. Этот вид наказания предназначен для восставших групп.

52Что касается невосставших из числа жителей земель ислама и им подобных, то обязательно принуждать их к обязанностям, которые суть пять основ ислама, и к прочему: к вручению доверенного его носителям и выполнению договоров в сделках и другом.

53И кто из всех людей — мужчин и женщин — не совершает намаз, тому повелевают совершать его, а если он откажется, его наказывают, пока он не станет молиться, — по единогласному мнению учёных.

54А большинство их считают обязательным убить его, если он не молится: его призывают к покаянию — если он станет молиться, [хорошо], а если нет — его убивают.

55И убивают ли его как неверующего, или как отступника, или как грешника? — на двух известных мнениях в мазхабе Ахмада и других, а переданное от большинства предшественников требует признания его неверия; и это — при признании им обязательности [намаза]; что же касается того, кто отрицает его обязательность, то он неверующий по единогласному мнению.

56Более того, опекуны обязаны повелевать ребёнку совершать намаз, когда ему исполнится семь лет, и бить его за него в десять, как повелел Пророк — да благословит его Аллах и приветствует, — сказав: «Повелевайте им намаз в семь [лет], бейте их за оставление его в десять и разделяйте их в постелях».

57Так же и то, в чём нуждается намаз: обязательное очищение и тому подобное.

58И из завершённости этого — забота о мечетях мусульман и их имамах и повеление им совершать с людьми намаз посланника Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует, — ибо он сказал: «Молитесь так, как видели, что молюсь я» — передал аль-Бухари.

59И однажды он совершил намаз со своими сподвижниками на краю минбара и сказал: «Я сделал это лишь для того, чтобы вы следовали мне и чтобы вы узнали мой намаз».

60И на имаме людей в намазе и в прочем лежит обязанность заботиться о них, чтобы он не лишал их того, что относится к его действиям, из совершенства их религии: имам намаза обязан совершать с ними полный намаз и не ограничиваться тем, чем может ограничиться молящийся в одиночку из меры допустимого, кроме как по уважительной причине.

61То же — их имам в хадже, и то же — их эмир на войне.

62Разве ты не видишь, что поверенный и опекун в купле-продаже обязаны поступать для своего доверителя и своего подопечного наилучшим для него образом в его имуществе, тогда как в собственном имуществе он может лишать себя чего пожелает? А дело религии важнее — и этот смысл упоминали знатоки фикха.

63И когда правители заботятся об исправлении религии людей, у обеих групп исправляются их религия и их мирская жизнь, а иначе дела их приходят в расстройство.

64А стержень всего этого — доброе намерение к подданным, посвящение всей религии одному Аллаху и упование на Него.

65Воистину, искренность и упование — суть исправления избранных и всех, как нам повелено говорить в нашем намазе:

«Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи» [«аль-Фатиха», 5].

66Об этих двух словах сказано, что они собирают смыслы Писаний, ниспосланных с неба.

67И передано, что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — однажды в одном из своих походов сказал: «О Владыка Дня воздаяния! Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи», — и головы стали тесниться у своих плеч.

68И он упомянул это во многих местах Своего Писания, как в словах Его:

«Поклоняйся же Ему и уповай на Него» [«Худ», 123],

69и в словах Всевышнего:

«На Него я уповаю и к Нему обращаюсь» [«Худ», 88].

70И Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — когда закалывал свою жертву, говорил: «О Аллах! От Тебя и для Тебя».

71А величайшая помощь правителю в частности и остальным в общем — три вещи. Первая — искренность пред Аллахом и упование на Него посредством мольбы и иного, а основа этого — соблюдение намазов сердцем и телом.

72Вторая — благодеяние творениям пользой и имуществом, которое есть закят.

73Третья — терпение к обидам от творений и прочим бедствиям; поэтому Аллах часто соединяет намаз и терпение, как в Его словах в двух местах:

«Ищите помощи в терпении и намазе» [«аль-Бакара», 45, 153],

74и как в словах Всевышнего:

«Совершай намаз на обоих концах дня и в ближние часы ночи; поистине, добрые дела удаляют дурные; это — напоминание для поминающих. И терпи: поистине, Аллах не теряет награды творящих добро» [«Худ», 114–115],

75и в словах Всевышнего:

«Терпи же то, что они говорят, и прославляй хвалой Господа твоего до восхода солнца и до его заката» [«Та Ха», 130],

76и так же в суре «Каф»:

«Терпи же то, что они говорят, и прославляй хвалой Господа твоего до восхода солнца и до заката» [«Каф», 39],

77и Он сказал:

«Воистину, Мы знаем, что грудь твоя теснится от того, что они говорят; прославляй же хвалой Господа твоего и будь среди падающих ниц» [«аль-Хиджр», 97–98].

78Что же касается Его соединения намаза и закята в Коране, то его весьма много. Исполнение намаза, закята и терпения исправляет положение пастыря и паствы, когда человек познаёт то, что входит в эти собирательные имена: в имя намаза входит поминание Аллаха Всевышнего, мольба Ему, чтение Его Писания, посвящение религии Ему и упование на Него.

79А в закят входит благодеяние творениям имуществом и пользой: защита притеснённого, спасение вопиющего о помощи и исполнение нужды нуждающегося.

80В «Сахихах» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: он сказал: «Всякое доброе дело — садака (милостыня)».

81И в него входит всякое благодеяние, хотя бы приветливость лица и доброе слово: в «Сахихах» от 'Ади ибн Хатима: он сказал: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „Нет среди вас никого, с кем не будет говорить Господь его, — без завесы между ним и Ним и без переводчика; он посмотрит направо от себя и не увидит ничего, кроме того, что уготовил, и посмотрит налево от себя и не увидит ничего, кроме того, что уготовил, и посмотрит перед собой — и встретит его Огонь; так пусть же тот из вас, кто может уберечься от Огня хотя бы половинкой финика, сделает это, а если не может — то добрым словом“».

82И в «Сунах» он сказал — да благословит его Аллах и приветствует: «Не презирай ничего из доброго, хотя бы то, чтобы встретить своего брата с приветливым лицом, и хотя бы то, чтобы вылить из своего ведра в сосуд просящего напиться».

83И сказал он — да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, самое тяжёлое из того, что кладут на весы, — добрый нрав».

84И от него передано, что он сказал Умм Саламе: «О Умм Салама! Добрый нрав унёс благо мирской жизни и последней».

85А в терпение входит снесение обиды, сдерживание гнева, прощение людей, противление страсти, оставление кичливости и превозношения; ибо терпение в благополучии тяжелее терпения в беде, как сказал Пресвят Он и Всевышний:

«И если Мы дадим человеку вкусить милость от Нас, а потом отнимем её у него, то он, воистину, отчаивается и неблагодарен. А если Мы дадим ему вкусить благоденствие после беды, которая его коснулась, он непременно скажет: „Беды ушли от меня!“ — и он, воистину, ликует и кичится. Кроме тех, которые терпели и творили праведные дела: им — прощение и великая награда» [«Худ», 9–11].

86И сказал Своему пророку — да благословит его Аллах и приветствует:

«Держись прощения, повелевай доброе и отврати от невежд» [«аль-А'раф», 199].

87И сказал Всевышний:

«И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к Раю, ширина которого — небеса и земля, уготованному для богобоязненных, которые расходуют в благополучии и в беде, сдерживают гнев и прощают людей; и Аллах любит творящих добро» [«Аль 'Имран», 133–134].

88И сказал Всевышний:

«Не равны доброе дело и дурное. Отражай тем, что лучше, — и вот тот, с кем у тебя вражда, станет словно горячо любящий друг. Но не достигнет этого никто, кроме тех, которые терпели, и не достигнет этого никто, кроме обладателя великого удела. А если тебя коснётся наущение от шайтана, то прибегни к защите Аллаха: поистине, Он — Слышащий, Знающий» [«Фуссилят», 34–36].

89И сказал Всевышний:

«Воздаяние за дурное дело — подобное ему дурное; но кто простил и исправил, тому награда — на Аллахе; поистине, Он не любит несправедливых» [«аш-Шура», 40].

90Сказал аль-Хасан аль-Басри: «В День воскресения возвестит глашатай из-под Трона: „Да встанет тот, чья награда — на Аллахе!“ — и не встанет никто, кроме тех, кто прощал и исправлял».

91И доброе намерение к подданным и благодеяние им — не в том, чтобы делать то, чего они желают, и оставлять то, что им ненавистно: ведь Аллах Всевышний сказал:

«А если бы истина последовала за их страстями, то испортились бы небеса и земля и те, кто на них» [«аль-Му'минун», 71].

92И сказал Всевышний сподвижникам:

«И знайте, что среди вас — посланник Аллаха; если бы он повиновался вам во многом из дел, вы впали бы в тягость» [«аль-Худжурат», 7].

93Напротив, благодеяние им — делать то, что приносит им пользу в религии и в мирской жизни, даже если это ненавистно кому-то из них; однако надлежит ему быть мягким с ними в том, что им ненавистно: в «Сахихе» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: он сказал: «Мягкость не бывает в чём-либо, не украсив его, и грубость не бывает в чём-либо, не обезобразив его».

94И сказал он: «Поистине, Аллах кроток и любит кротость и даёт за кротость то, чего не даёт за грубость».

95И 'Умар ибн 'Абд аль-'Азиз — да будет доволен им Аллах — говорил: «Клянусь Аллахом, я хочу вывести им горькое истины, но боюсь, что они отвернутся от него, и потому терплю, пока не придёт сладкое мирской жизни, и вывожу его вместе с ним: если они отвернутся от этого, то успокоятся из-за того».

96И так же Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — когда к нему приходил проситель нужды, не отказывал ему — а он сам был нуждающимся — иначе как её [исполнением] или лёгким словом.

97И однажды некоторые из его родственников просили его назначить их над садака и дать им удел из неё, и он сказал: «Поистине, садака не дозволена ни Мухаммаду, ни семейству Мухаммада».

98И он запретил им её и возместил им из фая.

99И судились перед ним 'Али, Зайд и Джа'фар — да будет Аллах ими доволен — из-за дочери Хамзы, и он не присудил её ни одному из них, а присудил её её тёте по матери; затем он утешил сердце каждого из них добрым словом: сказал 'Али: «Ты — от меня, и я — от тебя», и сказал Джа'фару: «Ты уподобился моему облику и моему нраву», и сказал Зайду: «Ты — наш брат и наш друг».

100Так же надлежит правителю в его распределении и его суде: ведь люди всегда просят у правителя то, чего не годится давать, — из должностей (вилаят), имуществ, выгод, беззакония, заступничества в худудах и прочего, — и он возмещает им с другой стороны, если возможно, или отказывает им лёгким словом, пока нет нужды в суровости; ведь отказ просящему причиняет ему боль, особенно тому, кого нужно склонять, — и Всевышний сказал:

«А просящего не отгоняй» [«ад-Духа», 10].

101И сказал Всевышний:

«И давай родственнику его право, и бедному, и путнику, и не расточай расточением: поистине, расточители были братьями шайтанов, а шайтан был неблагодарен своему Господу. А если ты отвратишься от них, ища милости от твоего Господа, на которую надеешься, то скажи им слово лёгкое» [«аль-Исра», 26–28].

102И когда он выносит решение против человека, тот может огорчиться; если же он утешит его душу подобающим словом и делом, это будет завершением шариатской политики, и оно подобно тому, что врач даёт больному из благовонного, что помогает принять неприятное лекарство. И Аллах Всевышний сказал Мусе — да благословит его Аллах и приветствует, — когда отправил его к фараону:

«Говорите ему слово мягкое, — может быть, он вспомнит или убоится» [«Та Ха», 44].

103И Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал Му'азу и Абу Мусе, когда отправил их в Йемен: «Облегчайте и не затрудняйте, радуйте и не отвращайте, соглашайтесь друг с другом и не расходитесь».

104И однажды бедуин помочился в мечети, и сподвижники его бросились к нему, а он сказал: «Не обрывайте его» — то есть не прерывайте его мочеиспускания, — затем повелел принести ведро воды, и её вылили на то место, и сказал: «Вы посланы лишь облегчающими и не посланы затрудняющими».

105И оба хадиса — в «Сахихах».

106И это нужно человеку в управлении самим собой, своей семьёй и своими подданными: ведь души не принимают истину иначе как с помощью того, чем они помогают себе из своих долей, в которых они нуждаются; и эти доли становятся поклонением Аллаху и повиновением Ему при благом намерении. Разве ты не видишь, что еда, питьё и одежда обязательны для человека? До того что, если он вынужден есть мертвечину, ему обязательно есть её — по мнению большинства учёных, — а если он не будет есть, пока не умрёт, он войдёт в Огонь, ибо обряды поклонения не исполняются иначе как этим, а то, без чего обязательное не исполняется, — обязательно.

107Поэтому расходы человека на самого себя и свою семью предпочтительнее прочих: в «Сунах» от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах: он сказал: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „Подавайте милостыню“. Один человек сказал: „О посланник Аллаха! У меня динар“. Он сказал: „Подай его в милостыню себе“. Он сказал: „У меня другой“. Он сказал: „Подай его своей жене“. Он сказал: „У меня другой“. Он сказал: „Подай его своему ребёнку“. Он сказал: „У меня другой“. Он сказал: „Подай его своему слуге“. Он сказал: „У меня другой“. Он сказал: „Ты лучше знаешь, что с ним делать“».

108И в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах: он сказал: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „Динар, который ты израсходовал на пути Аллаха, и динар, который ты израсходовал на освобождение раба, и динар, который ты подал нищему, и динар, который ты израсходовал на свою семью, — наибольшая из них награда — у того, что ты израсходовал на свою семью“».

109И в «Сахихе» Муслима от Абу Умамы: он сказал: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „О сын Адама! Если ты расходуешь излишек — это лучше для тебя, а если удержишь его — это худо для тебя; и не порицают за пропитание от нужды; и начинай с тех, кого содержишь; и верхняя рука лучше нижней руки“».

110А это — толкование слов Всевышнего:

«И спрашивают тебя, что им расходовать; скажи: „Излишек“» [«аль-Бакара», 219],

111то есть превышение; и это потому, что расходы человека на себя и свою семью — личная обязанность (фард 'айн), в отличие от расходов в походе и на нищих, которые в основе либо коллективная обязанность, либо желательны.

112Впрочем, они могут стать непременно обязательными, если никто другой их не исполнит: ведь накормить голодного — обязанность; поэтому пришло в хадисе: «Если бы просящий был правдив, то не преуспел бы тот, кто откажет ему» — упомянул его имам Ахмад и упомянул, что когда его правдивость известна, накормить его обязательно.

113И передал Абу Хатим аль-Бусти в своём «Сахихе» хадис Абу Зарра от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — длинный хадис, в котором виды знания и мудрости, и в нём: «Было в мудрости семейства Дауда: надлежит разумному иметь четыре часа: час, в который он ведёт тайную беседу со своим Господом; час, в который он спрашивает отчёт с самого себя; час, в который он уединяется со своими товарищами, которые сообщают ему о его пороках и рассказывают ему о его душе; и час, в который он предаётся своему удовольствию в том, что дозволено и прекрасно: ибо в этом часе — помощь для тех часов. И надлежит разумному знать своё время, оберегать свой язык и обращаться к своему делу».

114Он разъяснил, что не обойтись без дозволенных прекрасных удовольствий, ибо они помогают в тех делах.

115Поэтому знатоки фикха упомянули, что безупречность ('адаля) — это праведность в религии и добропорядочность (муру'а).

116И они истолковали добропорядочность как употребление того, что его украшает и приукрашивает, и избегание того, что его оскверняет и позорит.

117И Абу ад-Дарда говорил: «Поистине, я освежаю свою душу чем-то из праздного, чтобы с его помощью укрепиться в истине».

118А Аллах — Пресвят Он и Всевышний — сотворил страсти и удовольствия в основе ради полноты пользы творений: ведь посредством их они привлекают то, что приносит им пользу, — как Он сотворил гнев, чтобы они отражали им то, что им вредит.

119И Он запретил из них то, принятие чего вредит; порицал того, кто ограничивается ими и занят ими вместо пользы своей религии, и того, кто излишествует в них по виду или по мере, как сказал Всевышний:

«Не излишествуйте: поистине, Он не любит излишествующих» [«аль-Ан'ам», 141].

120И сказал:

«Когда они расходуют, они не излишествуют и не скупятся, а держатся середины между этим» [«аль-Фуркан», 67].

121И сказал:

«И не расточай расточением: поистине, расточители были братьями шайтанов, а шайтан был неблагодарен своему Господу» [«аль-Исра», 26–27],

122— до того что шариат, по мнению большинства, лишил права распоряжаться имуществом расточителя, который тратит имущество на то, что не приносит ему пользы.

123И Он также порицал того, кто оставляет то из них, в чём нуждается, до того что сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Не запрещайте благ, которые Аллах дозволил вам» [«аль-Маида», 87].

124И в «Сахихах» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: когда до него дошло о его сподвижниках, что один из них сказал: «А я постюсь и не прерываю поста», а другой сказал: «А я молюсь ночью и не сплю», а другой сказал: «А я не женюсь на женщинах», а другой сказал: «А я не ем мяса», — Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «А я постюсь и прерываю пост, молюсь ночью и сплю, женюсь на женщинах и ем мясо; кто же отворачивается от моей сунны, тот не от меня».

125И он запретил своей общине непрерывный пост (висаль) и сказал: «Кто постится всю жизнь, тот не постился и не прерывал поста».

126И сказал: «Лучший пост — пост Дауда: он постился день и прерывал пост день и не бежал, когда встречался [с врагом]».

127И он порицал монашество, заключающееся в оставлении женщин и мяса, как говорят невежды, восхваляя некоторых людей: «Не женился и не заколол».

128Ведь восхваление подобного — из монашества, которое выдумали христиане, — не из религии ислама; напротив, Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Поистине, у каждой общины есть монашество, и монашество моей общины — джихад на пути Аллаха».

129И Он сделал помощь себе дозволенным прекрасным в истине — из числа праведных дел; поэтому Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал в достоверном хадисе: «В сношении одного из вас — садака». Они сказали: «Неужели один из нас удовлетворяет свою страсть и будет ему награда?» Он сказал: «Как вы думаете, если бы он удовлетворил её в запретном, не был бы на нём грех?» Они сказали: «Да». И он сказал: «Так почему же вы исчисляете грех за запретное и не исчисляете [награду] за дозволенное?».

130И передали Ахмад в своём «Муснаде» и Ибн Хузайма в своём «Сахихе» от Ибн 'Умара от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: он сказал: «Поистине, Аллах любит, когда пользуются Его послаблениями, как ненавидит, когда совершают неповиновение Ему».

131И в «Сахихах» от Са'да ибн Аби Ваккаса, что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал ему: «Поистине, ты не израсходуешь расхода, желая им Лица Аллаха, без того чтобы прибавилась тебе за него ступень и возвышение, — вплоть до куска, который ты кладёшь в рот своей жены».

132И текстов об этом много. Верующий, если у него есть [благое] намерение, вознаграждается за большинство своих дел, и дозволенное становится для него из числа праведных дел ради благости его сердца и его намерения; а лицемер за порчу его сердца и его намерения наказывается за то, что он являет из обрядов поклонения ради показухи: ведь в «Сахихах» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: он сказал: «Воистину, есть в теле кусок плоти: если он здрав, здраво благодаря ему всё тело, а если он испорчен, испорчено благодаря ему всё тело; воистину, это — сердце».

العقوبات التي جاءت بها الشريعة لمن عصى الله ورسوله نوعان: أحدهما: عقوبة المقدور عليه من الواحد والعدد، كما تقدم. والثاني: عقاب الطائفة الممتنعة كالتي لا يُقدَر عليها إلا بقتال. فأصل هذا هو جهاد الكفار أعداء دين الله ورسوله، فكلّ مَن بلَغَتْه دعوة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلى دين الله الذي بعثه به، فلم يستجب له، فإنه يجب قتاله، حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله. وكان الله ــ لما بعث نبيه - صلى الله عليه وسلم - وأمره بدعوة الخلق إلى دينه ــ لم يأذن له في قتل أحد على ذلك ولا قتاله، حتى هاجر إلى المدينة فأذن له وللمسلمين بقوله سبحانه وتعالى: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ (٣٩) الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ (٤٠) الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ} [الحج: ٣٩ - ٤١] .

ثم إنه بعد ذلك أوجب عليهم القتال بقوله سبحانه وتعالى: {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} [البقرة: ٢١٦] . ووكَّد الإيجابَ وعظَّم أمرَ الجهاد في عامة السور المدنية، وذمَّ التاركين له ووصفهم بالنفاق ومرض القلوب، فقال سبحانه وتعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ} [التوبة: ٢٤] ، وقال سبحانه وتعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} [الحجرات: ١٥] ، وقال سبحانه وتعالى: {فَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلَى لَهُمْ (٢٠) طَاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذَا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْرًا} [محمد: ٢٠ - ٢١] ، وهذا كثير في القرآن.

وكذلك تعظيمه وتعظيم أهله كقوله : {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (١٠) تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (١١) يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (١٢) وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ} [الصف: ١٠ - ١٣] ، وكقوله تعالى: {أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (١٩) الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ (٢٠) يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُقِيمٌ (٢١) خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ} [التوبة: ١٩ - ٢٢] ، وقوله: {آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ } [المائدة: ٥٤] ، وقال سبحانه وتعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (١٢٠) وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [التوبة: ١٢٠ - ١٢١] .

فذكر ما يولده عن أعمالهم وما يباشرونه من الأعمال. والأمرُ بالجهاد وذِكر فضائله في الكتاب والسنة أكثر من أن تُحْصر؛ ولهذا كان أفضلَ ما تطوع به الإنسان، وكان باتفاق العلماء أفضل من الحجِّ والعمرة، ومن الصلاة التطوع والصوم التطوع، كما دل عليه الكتاب والسنة، حتى قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «رأسُ الأمر الإسلام، وعمودُه الصلاة، وذِروةُ سنامه الجهاد» . وقال - صلى الله عليه وسلم -: «إنّ في الجنة لمئةِ درجة ما بين الدرجة إلى الدرجة كما بين السماء والأرض أعدّها الله للمجاهدين في سبيله» متفق عليه .

وقال - صلى الله عليه وسلم -: «مَن اغبرَّت قدماه في سبيل الله حرَّمه الله على النار» رواه البخاري . وقال: «رباطُ يوم وليلة خيرٌ من صيام شهر وقيامه، وإن مات جرى عليه عملُه الذي كان يعمله، وأُجْري عليه رِزقُه، وأمِنَ الفتَّان» رواه مسلم . وفي «السنن» : «رِباطُ يوم في سبيل الله خير من ألف يوم فيما سواه من المنازل» . وقال - صلى الله عليه وسلم -: «عينانِ لا تمسهما النار: عينٌ بكَت مِن خشية الله، وعينٌ باتت تحرس في سبيل الله» . قال الترمذي: حديث حسن. وفي «مسند أحمد» : «حرَس ليلةٍ في سبيل الله أفضلُ من ألف ليلة يُقام ليلُها ويُصام نهارُها».

وفي «الصحيحين» : أن رجلًا قال: يا رسول الله، أخبرني بشيء يعدل الجهاد في سبيل الله، قال: «لا تستطيعه» ، قال: فأخْبِرني به، قال: «هل تستطيع إذا خرج المجاهد أن تصوم لا تفطر وتقوم لا تفتر؟ » قال: لا، [قال] : «فذلك الذي يعدل الجهاد». وفي «السنن» : أنه قال: «إن لكلِّ أمة سياحة وسياحةُ أمتي الجهاد في سبيل الله» . وهذا الباب واسعٌ لم يرد في ثواب الأعمال وفضلها مثل ما ورد فيه، وهو ظاهر عند الاعتبار؛ فإن نَفْع الجهاد عامٌ لفاعله ولغيره في الدين والدنيا، ويشتمل على جميع أنواع العبادات الباطنة والظاهرة، فإنه يشتمل على ما يحبه الله عز وجل، والإخلاص له، والتوكل عليه، وتسليم النفس والمال له، والصبر والزهد، وذِكر الله سبحانه وتعالى، وسائر أنواع الأعمال على ما لا يشتمل عليه عمل آخر.

والقائم به من الشخص والأمة بين إحدى الحسنيين دائمًا، إما النصر والظَّفَر، وإما الشهادة والجنة. ثم إن الخلق لابد لهم من محيا وممات، ففيه يستعمل محياهم ومماتهم في غاية سعادتهم في الدنيا والآخرة، وفي تركه ذهاب السعادتين أو نقصهما، فإن من الناس من يرغب في الأعمال الشديدة في الدين والدنيا مع قلة منفعتها، فالجهاد أنفع فيهما من كل عمل شديد، وقد يرغب في ترفيه نفسه حتى يصادفه الموت فموت الشهيد أيسر من كل مِيْتة، وهي أفضل الميتات . وإذا كان أصلُ القتال المشروع ــ وهو الجهاد ــ ومقصودُه: هو أن يكون الدينُ كلُّه لله، وأن تكون كلمة الله هي العليا، فمَن منع هذا قُوتِل باتفاق المسلمين.

وأما من لم يكن من أهل الممانعة والمقاتلة؛ كالنساء والصبيان، والراهب والشيخ الكبير، والأعمى والزَّمِن ونحوهم؛ فلا يُقتل عند جمهور العلماء إلا أن يُقاتِل بقوله أو فعله، وإن كان بعضهم يرى إباحة قتل الجميع بمجرَّد الكفر، إلا النساء والصبيان لكونهم مالًا للمسلمين، والأول هو الصواب، فإن القتال هو لمن يقاتلنا إذا أردنا إظهار دين الله، كما قال سبحانه وتعالى: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} [البقرة: ١٩٠] .

وفي «السنن» عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه مَرَّ على امرأة مقتولة في بعض مغازيه قد وقف عليها الناس، فقال: «ما كانت هذه لتقاتل» ، وقال لأحدهم: «الْحَق خالدًا فقل له: لا تقتلوا ذريةً ولا عسيفًا» يعني أجيرًا . وفيها عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه كان يقول: «لا تقتلوا شيخًا فانيًا، ولا طفلًا صغيرًا ، ولا امرأة» . وذلك أن الله تعالى أباح مِن قَتْل النفوس ما يُحتاج إليه في صلاح الخلق، كما قال سبحانه وتعالى: {وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ} [البقرة: ٢١٧] ، أي: أن القتل وإن كان فيه شرٌّ وفساد، ففي فتنة الكفار من الشرِّ والفساد ما هو أكبر منه.

فمن لم يمنع المسلمين من إقامة دين الله، لم تكن مضرة كفره إلا على نفسه ، ولهذا قال الفقهاء: إن الداعية إلى البدع المخالفة للكتاب والسنة يُعاقَب بما لا يُعاقَب به الساكت. وجاء في الحديث: «إن الخطيئة إذا أُخفيت لم تضرَّ إلا صاحبها، ولكن إذا ظهرت فلم تُنكر ضرَّت العامة» . ولهذا أوجبت الشريعة قتال الكفار، ولم توجب قَتْل المقدور عليه منهم، بل إذا أُسِر الرجلُ [منهم] في القتال أو غير القتال، مثل أن تُلقيه السفينةُ إلينا، أو يضل الطريق، أو يؤخذ بحيلة، فإنه يفعل به الإمامُ الأصلح؛ من قتله، أو استعباده، أو المنِّ عليه، أو مفاداته بمال أو نفس عند أكثر الفقهاء، كما دل عليه الكتاب والسنة.

وإن كان من الفقهاء مَن يرى المنَّ عليه ومفاداته منسوخًا. فأما أهل الكتاب والمجوس فيُقاتَلون حتى يسلموا أو يُعطوا الجزية عن يدٍ وهم صاغرون. ومن سواهم؛ فقد اختلف الفقهاء في أخذ الجزية منهم، إلا أن عامَّتهم لا يأخذونها من العرب. وأيُّما طائفة ممتنعة انتسبت إلى الإسلام، وامتنعت من بعض شرائعه الظاهرة المتواترة؛ فإنه يجب جهادُها باتفاق المسلمين، حتى يكون الدين كلُّه لله، كما قاتل أبو بكر الصديق وسائر الصحابة - رضي الله عنهم - مانعي الزكاة، وقد كان قد توقف في قتالهم بعضُ الصحابة ثم اتفقوا، حتى قال عمر بن الخطاب لأبي بكر - رضي الله عنهما -: كيف تقاتل الناس وقد قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «أُمِرتُ أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالَهم إلا بحقِّها، وحسابهم على الله» ؟

فقال له أبو بكر - رضي الله عنه -: فإن الزكاة من حقها، والله لو منعوني عَناقًا كانوا يؤدونها إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لقاتلتهم على منعها. قال عمر : فما هو إلا أن رأيتُ قد شرح الله صدر أبي بكر للقتال، فعلمتُ أنه الحق . وقد ثبت عن النبي - صلى الله عليه وسلم - من وجوه كثيرة أنه أمر بقتال الخوارج، وفي «الصحيحين» عن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: «سيخرج قوم في آخر الزمان حِداث الأسنان، سفهاء الأحلام، يقولون من قول خير البرية، لا يجاوز إيمانهم حناجرهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية، فأينما لقيتموهم فاقتلوهم فإن في قتلهم أجرًا لمن قتلهم يوم القيامة» .

وفي رواية لمسلم عن علي - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: «يخرج قوم من أمتي يقرؤون القرآن ليس قراءتكم إلى قراءتهم بشيء، ولا صلاتكم إلى صلاتهم بشيء، ولا صيامكم إلى صيامهم بشيء، يقرؤون القرآن يحسبونه أنه لهم وهو عليهم، لا تجاوزُ صلاتُهم تراقِيَهم، يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرَّميَّة، لو يعلم الجيش الذين يصيبونهم ما قُضِي لهم على لسان نبيهم، لنكلوا عن العمل». وعن أبي سعيد عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في هذا الحديث: «يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان، لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد» متفق عليه .

وفي رواية لمسلم : «تكون أمتي فرقتين، فتخرج من بينهما مارِقةٌ تلي قتلَهم أولاهما بالحق» . فهؤلاء الذين قتلهم أمير المؤمنين علي - رضي الله عنه - لما خرجت الفُرقة بين أهل العراق والشام، وكانوا يسمون: الحرورية بيَّن النبي - صلى الله عليه وسلم - أن كلا الطائفتين المفترقتين من أمته، وأن أصحاب علي أولى بالحق، ولم يحرِّض إلا على قتال أولئك المارقين الذين خرجوا من الإسلام، وفارقوا الجماعة، واستحلّوا دماءَ مَن سواهم من المسلمين وأموالهم. وثبت بالكتاب والسنة وإجماع الأمة أنه يُقاتَل من خرج عن شريعة الإسلام وإن تكلم بالشهادتين.

وقد اختلف الفقهاء في الطائفة الممتنعة، لو تركت السنة الراتبة كركعتي الفجر هل يجوز قتالها؟ على قولين. فأما الواجبات والمحرمات الظاهرة المستفيضة، فيُقاتَل عليها بالاتفاق، حتى يلتزموا أن يقيموا الصلوات المكتوبات ، ويؤدوا الزكاة، ويصوموا شهر رمضان، ويحجوا البيت، ويلتزموا ترك المحرمات؛ من نكاح المحرمات ، وأكل الخبائث، والاعتداء على المسلمين في النفوس والأموال، ونحو ذلك. وقتال هؤلاء واجب ابتداءً بعد بلوغ دعوة النبي - صلى الله عليه وسلم - إليهم بما يُقاتَلون عليه، فأما إذا بدؤوا المسلمين فيتأكد قتالهم، كما ذكرناه في قتال الممتنعين من المعتدين قطاع الطريق وأبلغ .

الجهاد الواجب للكفار والممتنعين عن بعض الشرائع، كمانعي الزكاة والخوارج ونحوهم يجب ابتداءً ودفعًا؛ فإذا كان ابتداء فهو فرض على الكفاية إذا قام به من يكفيه سقط الفرض عن الباقين، وكان الفضل لمن قام به، كما قال تعالى: {لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ} [النساء: ٩٥] . فأما إذا أراد العدو الهجوم على المسلمين، فإنه يصير دفعه واجبًا على المقصودين كلهم، وعلى غير المقصودين لإعانتهم، كما قال تعالى: {وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ} [الأنفال: ٧٢] ، وكما أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بنصر المسلم، وسواء كان الرجل من المرتزقة للقتال أو لم يكن.

وهذا يجب بحسب الإمكان على كل أحد بنفسه وماله، مع القلة والكثرة، والمشي والركوب، كما كان المسلمون لما قَصَدَهم العدوُّ عام الخندق لم يأذن الله في تركه لأحدٍ، كما أذن في ترك الجهاد ابتداء لطلب العدو الذي قسمهم فيه إلى قاعد وخارج، بل ذمَّ الذين يستأذون النبي - صلى الله عليه وسلم -: {يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا} [الأحزاب: ١٣] . فهذا دَفْعٌ عن الدين والحُرمة والأنفس، وهو قتال اضطرار، وذلك قتال اختيار للزيادة في الدين وإعلائه لإرهاب العدوّ، كغزاة تبوك ونحوها، فهذا النوع من العقوبة هو للطوائف الممتنعة.

فأما غير الممتنعين من أهل ديار الإسلام ونحوهم، فيجب إلزامهم بالواجبات التي هي مباني الإسلام الخمس، وغيرها من أداء الأمانات والوفاء بالعهود في المعاملات وغير ذلك. فمن كان لا يصلي من جميع الناس: رجالهم ونسائهم، فإنه يؤمر بالصلاة، فإن امتنع عُوقِب حتى يصلي بإجماع العلماء. وأكثرهم يوجبون قتله إذا لم يصل، فيُستتاب فإن صلى وإلا قُتِل. وهل يُقتل كافرًا أو مرتدًا أو فاسقًا؟ على قولين مشهورين في مذهب أحمد وغيره، والمنقول عن أكثر السلف يقتضي كفره، وهذا مع الإقرار بالوجوب، فأما من جَحَدَ الوجوب فهو كافر بالاتفاق.

بل يجب على الأولياء أن يأمروا الصبي بالصلاة إذا بلغ سبعًا، ويضربوه عليها لعشر، كما أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «مُروهم بالصلاة لسبع، واضربوهم على تركها لعشر، وفرِّقوا بينهم في المضاجع» . وكذلك ما تحتاج إليه الصلاة من الطهارة الواجبة ونحوها. ومن تمام ذلك: تعاهُد مساجد المسلمين وأئمتهم، وأمرهم بأن يصلوا بهم صلاةَ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حيث قال: «صلوا كما رأيتموني أصلي» رواه البخاري . وصلى مرة بأصحابه على طرف المنبر فقال: «إنما فعلت هذا لتأتمُّوا بي ولتعلموا صلاتي» .

وعلى إمام الناس في الصلاة وغيرها أن ينظر لهم، فلا يُفَوِّتهم ما يتعلق بفعله من كمال دينهم، بل على إمام الصلاة أن يصلي بهم صلاة كاملة، ولا يقتصر على ما يجوز لمنفردٍ الاقتصارُ عليه من قدر الإجزاء إلا لعذر. وكذلك على إمامهم في الحج، وكذلك أميرهم في الحرب. ألا ترى أن الوكيل والوليَّ في البيع والشراء عليه أن يتصرف لموكله ولموليه على الوجه الأصلح له في ماله، وهو في مالِ نفسِه يفوِّت نفسَه ما شاء، فأمرُ الدين أهمّ، وقد ذكر الفقهاء هذا المعنى. ومتى اهتمت الولاة بإصلاح دين الناس؛ صلح للطائفتين دينُهم ودنياهم، وإلا اضطربت الأمور عليهم.

ومِلاك ذلك كله: حسن النية للرعية، وإخلاص الدين كله لله، والتوكل عليه. فإن الإخلاصَ والتوكلَ جِماعُ صلاح الخاصة والعامة، كما أمرنا أن نقول في صلاتنا: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} [الفاتحة: ٥] ، فإن هاتين الكلمتين قد قيل: إنهما تجمعان معاني الكتب المنزلة من السماء. وقد روي أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان مرةً في بعض مغازيه فقال: «يا مالك يوم الدين إياك نعبد وإياك نستعين» فجعلت الرؤوس تندر عن كواهلها . وقد ذكر ذلك في غير موضع من كتابه كقوله: {فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ} [هود: ١٢٣] ، وقوله تعالى: {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ} [هود: ٨٨] .

وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا ذبح أضحيته يقول: «اللهم منك ولك» . وأعظمُ عونٍ لولي الأمر خاصة ولغيره عامة ثلاثة أمور: أحدها: الإخلاص لله، والتوكل عليه بالدعاء وغيره، وأصلُ ذلك المحافظة على الصلوات بالقلب والبدن. والثاني: الإحسان إلى الخلق بالنفع والمال الذي هو الزكاة. والثالث: الصبر على أذى الخلق وغيره من النوائب؛ ولهذا يجمع الله بين الصلاة والصبر كثيرًا، كقوله في موضعَين: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ} [البقرة: ٤٥، ١٥٣] ، وكقوله تعالى: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ (١١٤) وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ} [هود: ١١٤ - ١١٥] ، وقوله تعالى: {فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا} [طه: ١٣٠] ، وكذلك في سورة ق: {فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ} [ق: ٣٩] ، وقال: {وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ (٩٧) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ} [الحجر: ٩٧ - ٩٨] .

وأما قِرانه بين الصلاة والزكاة في القرآن فكثير جدًّا، فالقيام بالصلاة والزكاة والصبر يُصْلِح حالَ الراعي والرعية، إذا عرف الإنسانُ ما دخل في هذه الأسماء الجامعة، مثلما يدخل في اسم الصلاة؛ من ذكر الله تعالى، ودعائه، وتلاوة كتابه، وإخلاص الدين له، والتوكل عليه. وفي الزكاة؛ الإحسان إلى الخلق بالمال والنفع، من نصر المظلوم، وإغاثة الملهوف، وقضاء حاجة المحتاج. ففي «الصحيحين» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «كلُّ معروفٍ صدقة» . ويدخل فيه كل إحسان ولو ببسط الوجه والكلمة الطيبة، ففي «الصحيحين» عن عدي بن حاتم قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «ما منكم من أحدٍ إلا سيكلمه ربُّه ليس بينه وبينَه حاجب ولا ترجمان، فينظر أيمنَ منه فلا يرى إلا شيئًا قدَّمَه، وينظر أشأم منه فلا يرى إلا شيئًا قدَّمَه، وينظر أمامه فتستقبله النار، فمن استطاع منكم أن يتقي النار ولو بشقِّ تمرة فليفعل، فإن لم يستطع فبكلمة طيبة».

وفي «السنن» قال - صلى الله عليه وسلم -: «لا تحقرنَّ من المعروف شيئًا، ولو أن تلقى أخاك ووجهك إليه مُنْبَسط، ولو أن تُفْرغ من دلوك في إناء المُسْتسقي » . وقال - صلى الله عليه وسلم -: «إن أثقل ما يوضع في الميزان الخُلُق الحَسَن» . ورُوي عنه أنه قال [لأم] سلمة: «يا أم سلمة ذهبَ حُسْن الخلق بخير الدنيا والآخرة» . وفي الصبر: احتمال الأذى، وكظم الغيظ، والعفو عن الناس، ومخالفة الهوى، وترك الأشَرِ والبَطَر، فإنَّ الصبرَ على السرَّاء أشد من الصبر على الضرَّاء ، كما قال سبحانه وتعالى: {وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ (٩) وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (١٠) إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ} [هود: ٩ - ١١] ، وقال لنبيه - صلى الله عليه وسلم -: {خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ} [الأعراف: ١٩٩] ، وقال تعالى: {وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (١٣٣) الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [آل عمران: ١٣٣ - ١٣٤] ، وقال تعالى: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (٣٤) وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (٣٥) وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [فصلت: ٣٤ - ٣٦] ، وقال تعالى: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ} [الشورى: ٤٠] .

قال الحسن البصري: إذا كان يوم القيامة ينادي مناد من بطنان العرش، ألا ليقم من وقع أجره على الله، ولا يقوم إلا من عفا وأصلح . وليس حُسْن النية للرعية والإحسان إليهم أن يفعلَ ما يهوونه ويترك ما يكرهونه، فقد قال الله تعالى: { (٧٠) وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ} [المؤمنون: ٧١] ، وقال تعالى للصحابة: {وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ} [الحجرات: ٧] .

وإنما الإحسان إليهم فِعل ما ينفعهم في الدين والدنيا، ولو كرهه من كرهه، لكن ينبغي له أن يرفق بهم فيما يكرهونه، ففي «الصحيح» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا كان العنف في شيء إلا شانه» . وقال: «إن الله رفيق يحبُّ الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف» . وكان عمر بن عبد العزيز - رضي الله عنه - يقول: والله إني أريد أن أخرج لهم المُرَّةَ من الحق فأخاف أن ينفروا عنها، فأصبر حتى تجيء الحلوةُ من الدنيا، فأخرجها معها، فإذا نفروا لهذه سكنوا لهذه .

وهكذا كان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا أتاه طالب حاجة لم يردّه ــ وكان محتاجًا ــ إلا بها أو بميسورٍ من القول . وسأله مرةً بعضُ أقاربه أن يوليه على الصدقات ويرزقه منها فقال: «إن الصدقة لا تحلّ لمحمد ولا لآل محمد» . فمنعهم إياها وعوَّضهم من الفيء. وتحاكم إليه عليٌّ وزيدٌ وجعفر - رضي الله عنهم - في ابنة حمزة، فلم يقض بها لواحد منهم ولكن قضى بها لخالتها، ثم إنه طيَّب قلبَ كلِّ واحد منهم بكلمة حسنة، فقال لعلي: «أنت منِّي وأنا منك» ، وقال لجعفر: «أشبهتَ خَلقي وخُلقي» ، وقال لزيد: «أنت أخونا ومولانا» .

فهكذا ينبغي لوليِّ الأمر في قَسْمِه وحكمه، فإن الناس دائمًا يسألون وليَّ الأمر ما لا يصلح بَذْله من الولايات، والأموال ، والمنافع، والجور، والشافعة في الحدود، وغير ذلك؛ فيعوِّضهم من جهةٍ أخرى إن أمكن، أو يردهم بميسورٍ من القول ما لم يحتج إلى الإغلاظ، فإنَّ ردَّ السائل يؤلمُه، خصوصًا من يُحتاج إلى تأليفه، وقد قال تعالى: {وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ} [الضحى: ١٠] ، وقال تعالى: {وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (٢٦) إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا (٢٧) وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا} [الإسراء: ٢٦ - ٢٨] .

وإذا حكم على شخص فإنه قد يتأذَّى، فإذا طيَّب نفسَه بما يصلح من القولِ والعمل؛ كان ذلك تمامَ السياسة، وهو نظيرُ ما يعطيه الطبيبُ للمريض من الطِّيْب الذي يُسَوِّغ الدواءَ الكريه، وقد قال الله تعالى لموسى - صلى الله عليه وسلم - لما أرسله إلى فرعون: {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى} [طه: ٤٤] . وقال النبي - صلى الله عليه وسلم - لمعاذٍ وأبي موسى ــ لما بعثهما إلى اليمن ــ: «يسِّرا ولا تُعسِّرا، وبشِّرا ولا تُنفِّرا، وتَطاوعا ولا تختلفا» .

وبال مرةً أعرابيٌّ في المسجد فقام أصحابه إليه، فقال: «لا تُزْرِمُوه» أي لا تقطعوا عليه بوله، ثم أمر بدلو من ماء فصُبَّ عليه، وقال: «إنما بُعِثتم مُيَسِّرين ولم تُبعَثوا مُعَسِّرين» . والحديثان في «الصحيحين» . وهذا يحتاج إليه الرجل في سياسة نفسه وأهل بيته ورعيته، فإنَّ النفوس لا تقبل الحقَّ إلا بما تستعين به من حظوظها التي هي محتاجة إليها، فتكون تلك الحظوظ عبادة لله وطاعة له مع النية الصالحة، ألا ترى أن الأكل والشرب واللباس واجب على الإنسان؟ حتى لو اضطر إلى الميتة وجبَ عليه الأكل عند عامة العلماء، فإن لم يأكل حتى مات دخل النار؛ لأن العبادات لا تؤدَّى إلا بهذا، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

ولهذا كانت نفقةُ الإنسان على نفسه وأهله مقدَّمة على غيره، ففي «السنن» عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «تصدقوا» ، فقال رجل: يا رسول الله، عندي دينار، فقال: «تصدق به على نفسك» ، قال: عندي آخر: قال: «تصدق به على زوجتك» ، قال: عندي آخر، قال: «تصدق به على ولدك» ، قال: عندي آخر، قال: «تصدق به على خادمك» ، قال: عندي آخر، قال: «أنت أبصر به» . وفي «صحيح مسلم» عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «دينارٌ أنفقتَه في سبيل الله، ودينارٌ أنفقتَه في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمُها أجرًا الذي أنفقته على أهلك» .

وفي «صحيح مسلم» عن أبي أمامة قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «يا ابن آدم إنك إن تُنفقِ الفضلَ خيرٌ لك، وإن تمسكه شرّ لك، ولا تلام على كَفاف، وابدأ بمن تعول، واليد العُليا خير من اليد السفلى» . وهذا تأويل قوله تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ} [البقرة: ٢١٩] ، أي: الفضل، وذلك لأن نفقةَ الرجل على نفسه وأهله فرضُ عين، بخلاف النفقة في الغزو وفي المساكين، فإنه في الأصل إما فرضٌ على الكفاية، وإما مستحبٌّ. وإن كان قد يصير مُتعينًا إذا لم يقم غيره به ، فإن إطعام الجائع واجب، ولهذا جاء في الحديث: «لو صَدَق السائلُ لما أفلحَ من ردَّه» ذكره الإمام أحمد، وذكر أنه إذا عُلِم صدقه وجبَ إطعامُه .

وقد روى أبو حاتم البُستي في «صحيحه» حديث أبي ذر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - الحديث الطويل الذي فيه أنواع من العلم والحكمة، وفيه: «أنه كان في حكمة آل داود: حقٌّ على العاقل أن تكون [له أربع] ساعات: ساعة يناجي فيها ربه، وساعة يحاسب فيها نفسه، وساعة يخلو فيها بأصحابه الذين يخبرونه بعيوبه، ويحدثونه عن ذات نفسه، وساعة يخلو فيها بلذته فيما يَحِل ويَجْمُل، فإنَّ في هذه الساعة عونًا على تلك الساعات، وينبغي للعاقل أن يكون عارفًا بزمانه، حافظًا للسانه، مقبلًا على شأنه» .

فبيَّن أنه لابدَّ من اللذات المباحة الجميلة، فإنها تُعِين على تلك الأمور. ولهذا ذكر الفقهاء أن العدالة هي: الصلاح في الدين، والمروءة. وفسَّروا المروءة باستعمال ما يجمِّله ويزيِّنه، وتجنب ما يُدَنِّسه ويُشِينُه . وكان أبو الدرداء يقول: إني لأستجمُّ نفسي بالشيء من الباطل لأستعين به على الحق . والله سبحانه وتعالى إنما خلق الشهوات في الأصل واللذات لتمام مصلحة الخلق، فإنه بذلك يجتلبون ما ينفعهم، كما خلق الغضب ليدفعون به ما يضرهم. وحرَّم منها ما يضر تناوله، وذمَّ من اقتصر عليها، واشتغل بها عن مصلحة دينه، ومن أسرف فيها في النوع أو القَدْر، كما قال تعالى: {وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} [الأنعام: ١٤١] ، وقال: {إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا (٦٧) } [الفرقان: ٦٧] ، وقال: {وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (٢٦) إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا} [الإسراء: ٢٦ - ٢٧] .

حتى حَجَرَت الشريعة عند الجمهور على المبذِّر الذي يصرف المال فيما لا ينفعه. وذمَّ أيضًا من ترك ما يحتاج إليه منها، حتى قال تعالى: { (٨٦) يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ} [المائدة: ٨٧] . وفي «الصحيحين» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه لما بلغه عن أصحابه أنه قال بعضهم: أمَّا أنا فأصوم لا أفطر، وقال الآخر: أما أنا فأقوم لا أنام، وقال آخر: أما أنا فلا أتزوج النساء، وقال آخر: أما أنا فلا آكل اللحم، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «لكني أصوم وأفطر، وأقوم وأنام، وأتزوج النساء، وآكل اللحم، فمن رغب عن سنتي فليس مني» .

ونهى أمَّته عن الوِصال في الصيام، وقال: «من صامَ الدَّهرَ فلا صام ولا أفطر» . وقال: «أفضلُ الصيامِ صيامُ داود، كان يصوم يومًا ويفطر يومًا ولا يفِرُّ إذا لاقى» . وذمَّ الرهبانية التي في ترك النساء واللحم، كما يقوله الجهال في مدح بعض الناس: ما نكح ولا ذبح . فإن مَدْح مثل هذا من الرهبانية التي ابتدعها النصارى ليست من دين الإسلام، بل قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إن لكلِّ أمةٍ رهبانية ورهبانية أمتي الجهاد في سبيل الله» . وجعل من استعان بالمباح الجميل على الحق من الأعمال الصالحة؛ ولهذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم - في الحديث الصحيح: «في بُضْع أحدكم صدقة» ، قالوا: أيأتي أحَدُنا شهوتَه ويكون له أجر؟

قال: «أرأيتم لو وضعها في حرام أما كان يكون عليه وِزْر؟ » قالوا: بلى، وقال: «فلم تحتسبون بالحرام ولا تحتسبون بالحلال» . وروى أحمد في «مسنده» وابن خزيمة في «صحيحه» عن ابن عمر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «إن الله يحبُّ أن تُؤتى رُخَصُه كما يكره أن تُؤتى معصيته» . وفي «الصحيحين» عن سعد بن أبي وقاص أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال له: «إنك لم تنفق نفقةً تبتغي بها وجهَ الله، إلا ازددت بها درجة ورفعة، حتى اللقمة تضعها في في امرأتك». والنصوص في هذا كثيرة، فالمؤمن إذا كانت له نية أثيب على عامة أفعاله، وكانت المباحات من صالح أعمالِه لصلاح قلبه ونيته، والمنافقُ لفسادِ قلبه ونيته يُعاقَب على ما يُظهره من صُوَر العبادات رياءً ، فإن في «الصحيحين» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «ألا إنّ في الجسد مُضغة إذا صلحت صلح لها سائرُ الجسد، وإذا فسدت فسد لها سائرُ الجسد، ألا وهي القلب» .

Русский перевод

Наказания, которые шариат установил для того, кто ослушался Аллаха и Его посланника, — двух видов. Первый — наказание того, над кем имеют власть, будь то один человек или несколько, — как было сказано выше. Второй — наказание восставшей группы, с которой нельзя справиться иначе как войной.

Основа этого — джихад против неверующих, врагов религии Аллаха и Его посланника: всякого, до кого дошёл призыв посланника Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — к религии Аллаха, с которой Он его отправил, и кто не ответил ему, должно сражаться, пока не исчезнет смута и вся религия не будет целиком посвящена Аллаху. Аллах, когда отправил Своего пророка — да благословит его Аллах и приветствует — и повелел ему призывать творения к Своей религии, не дозволил ему никого убивать за это и ни с кем сражаться, пока тот не переселился в Медину; тогда Он дозволил ему и мусульманам это словами Пресвят Он и Всевышний:

«Дозволено тем, с кем сражаются, потому что они были притеснены, и, поистине, Аллах способен помочь им, — тем, которых изгнали из их жилищ без права лишь за то, что они говорили: „Господь наш — Аллах“. И если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то были бы разрушены кельи, и церкви, и синагоги, и мечети, в которых много поминается имя Аллаха. И, воистину, Аллах поможет тому, кто помогает Ему: поистине, Аллах — Сильный, Могучий. Тем, которые, если Мы дадим им власть на земле, совершают намаз, выплачивают закят, повелевают одобряемое и запрещают порицаемое. И у Аллаха — исход всех дел» [«аль-Хадж», 39–41].

Затем после этого Он сделал войну обязательной для них словами Пресвят Он и Всевышний:

«Предписана вам война, хотя она вам ненавистна. Но, может быть, вам ненавистно то, что есть благо для вас, и может быть, вы любите то, что есть зло для вас. Аллах знает, а вы не знаете» [«аль-Бакара», 216].

И Он подтвердил обязательность и возвеличил дело джихада в большинстве мединских сур, порицал оставляющих его и описывал их лицемерием и болезнью сердец, сказав Пресвят Он и Всевышний:

«Скажи: „Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жёны, и ваша родня, и имущества, которые вы приобрели, и торговля, застоя которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, милее вам, чем Аллах и Его посланник и джихад на Его пути, — то ждите, пока не придёт Аллах со Своим повелением. Аллах не ведёт прямо людей нечестивых“» [«ат-Тауба», 24].

И сказал Пресвят Он и Всевышний:

«Воистину, верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не усомнились и сражались своими имуществами и собой на пути Аллаха; таковые — правдивые» [«аль-Худжурат», 15].

И сказал Пресвят Он и Всевышний:

«Когда же ниспосылается сура ясная, и в ней упоминается война, ты видишь, как те, в чьих сердцах болезнь, глядят на тебя взглядом того, кого покрывает предсмертный обморок. Но более подобало бы им послушание и доброе слово! А когда дело будет решено, то если бы они были правдивы пред Аллахом, это было бы лучше для них» [«Мухаммад», 20–21].

И такого в Коране много.

Так же и возвеличивание его и возвеличивание его людей, как в словах Его:

«О те, которые уверовали! Указать ли вам на торговлю, которая избавит вас от мучительного наказания? Уверуйте в Аллаха и Его посланника и сражайтесь на пути Аллаха своими имуществами и собой; это — лучше для вас, если бы вы знали! Он простит вам ваши грехи и введёт вас в сады, в которых текут реки, и в прекрасные жилища в садах Эдема; это — великий успех. И ещё кое-что, что вы любите: помощь от Аллаха и близкая победа. И обрадуй верующих» [«ас-Сафф», 10–13].

И как в словах Всевышнего:

«Неужели вы приравниваете поение паломников и устроение Заповедной мечети к тому, кто уверовал в Аллаха и в Последний день и сражался на пути Аллаха? Они не равны пред Аллахом, и Аллах не ведёт прямо людей несправедливых. Те, которые уверовали, переселились и сражались на пути Аллаха своими имуществами и собой, — выше ступенью пред Аллахом, и они — достигшие успеха. Господь их радует их вестью о милости от Него, и о довольстве, и о садах, в которых им — непреходящее блаженство; они пребудут в них вечно. Поистине, у Аллаха — великая награда» [«ат-Тауба», 19–22].

И Его слова:

«Уверовавшие! Кто из вас отступит от своей религии, того Аллах заменит людьми, которых Он любит и которые любят Его, — смиренными перед верующими, гордыми перед неверующими, сражающимися на пути Аллаха и не боящимися порицания порицающего. Это — милость Аллаха, которую Он дарует кому пожелает; Аллах — Объемлющий, Знающий» [«аль-Маида», 54].

И сказал Пресвят Он и Всевышний:

«Это потому, что их не постигает ни жажда, ни утомление, ни голод на пути Аллаха, и не ступают они на место, которое гневает неверующих, и не наносят врагу удара, не будучи записанными за это в число праведных деяний; поистине, Аллах не теряет награды творящих добро. И не расходуют они расхода — малого или великого — и не пересекают долины, не будучи записанными в их пользу, дабы Аллах воздал им наилучшим из того, что они делали» [«ат-Тауба», 120–121].

Он упомянул и то, что порождается их делами, и то, какие дела они сами совершают.

Повеление джихада и упоминание его достоинств в Писании и Сунне многочисленнее, чем это можно перечислить; поэтому он был наилучшим из того, чем человек совершает добровольные дела, и он — по единогласному мнению учёных — лучше хаджа и 'умры, и добровольного намаза, и добровольного поста, как на то указали Писание и Сунна, до того что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Глава дела — ислам, его столп — намаз, а вершина его горба — джихад».

И сказал он — да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, в Раю — сто степеней; расстояние от степени до степени — как между небом и землёй; Аллах уготовал их для сражающихся на Его пути» — передали оба [аль-Бухари и Муслим].

И сказал он — да благословит его Аллах и приветствует: «Чьи ноги запылятся на пути Аллаха, того Аллах сделает запретным для Огня» — передал аль-Бухари.

И сказал он: «Несение караула день и ночь лучше, чем пост месяца и ночные молитвы в него; и если он умрёт, будет продолжать начисляться ему его дело, которое он совершал, и будет продолжать поступать к нему его удел, и он будет защищён от искусителя могилы» — передал Муслим.

И в «Сунах»: «Несение караула один день на пути Аллаха лучше тысячи дней в любых других местах».

И сказал он — да благословит его Аллах и приветствует: «Два глаза не коснётся Огонь: глаз, плакавший от страха перед Аллахом, и глаз, проведший ночь в карауле на пути Аллаха». Сказал ат-Тирмизи: хадис хороший.

И в «Муснаде» Ахмада: «Караул одной ночи на пути Аллаха лучше тысячи ночей, в которые молятся ночью и постятся днём».

И в «Сахихах» [аль-Бухари и Муслима]: человек сказал: «О посланник Аллаха! Сообщи мне о том, что равно джихаду на пути Аллаха». Он сказал: «Ты не сможешь этого». Он сказал: «Но сообщи мне о нём». Он сказал: «Сможешь ли ты, когда сражающийся выйдет [в поход], поститься не прерываясь и молиться не утомляясь?» Он сказал: «Нет». Он сказал: «Вот то, что равно джихаду».

И в «Сунах»: он сказал: «Поистине, у каждой общины есть странствие, и странствие моей общины — джихад на пути Аллаха».

Этот раздел обширен: ни о награде каких других дел и их достоинстве не сказано подобного сказанному о нём, и это очевидно при размышлении; ведь польза джихада обща — для совершающего его и для других — в религии и в мирской жизни, и он включает в себя все виды поклонения — внутренние и внешние: он включает любовь Аллаха — Могуч Он и Велик, и искренность пред Ним, и упование на Него, и вручение Ему души и имущества, и терпение, и непривязанность к мирскому, и поминание Аллаха — Пресвят Он и Всевышний, — и все прочие виды дел так, как не включает их никакое другое дело.

А тот, кто совершает его, — будь то личность или община — постоянно находится в одном из двух благ: либо победа и успех, либо мученичество и Рай.

Далее: творениям неизбежно жить и умирать; и в джихаде их жизнь и их смерть употребляются на величайшее их счастье в мирской жизни и в последней, а в оставлении его — утрата обоих счастий или их умаление. Ведь среди людей есть такие, кто стремится к тяжёлым делам в религии и в мирской жизни при малой их пользе, — а джихад полезнее в том и другом, чем всякое тяжёлое дело; иной же стремится услаждать себя, пока не застанет его смерть, — а смерть мученика легче всякой смерти, и она — лучшая из смертей.

И поскольку основа узаконенной войны — а это джихад — и её цель состоит в том, чтобы вся религия была целиком посвящена Аллаху и чтобы слово Аллаха было превыше всего, то с тем, кто препятствует этому, сражаются по единогласному мнению мусульман.

Что же касается тех, кто не принадлежит к числу способных препятствовать и сражаться — как женщины и дети, монах и глубокий старик, слепой и расслабленный и им подобные, — то их не убивают, по мнению большинства учёных, если только они не сражаются своим словом или делом; хотя некоторые из них считают дозволенным убивать всех по одному лишь факту неверия, кроме женщин и детей, поскольку они — достояние мусульман. Первое же мнение — правильное, ибо война ведётся с тем, кто сражается с нами, когда мы желаем возвысить религию Аллаха, как сказал Пресвят Он и Всевышний:

«Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте [границы дозволенного]: поистине, Аллах не любит преступающих» [«аль-Бакара», 190].

И в «Сунах» от него — да благословит его Аллах и приветствует — что он проходил мимо убитой женщины в одном из своих походов, вокруг которой остановились люди, и сказал: «Она не могла бы сражаться», — и сказал одному из них: «Догони Халида и скажи ему: не убивайте младенцев и наёмников».

И в них же от него — да благословит его Аллах и приветствует — что он говорил: «Не убивайте дряхлого старца, ни малого ребёнка, ни женщину».

А это потому, что Аллах Всевышний дозволил из убийства людей то, что необходимо для исправления творений, как сказал Пресвят Он и Всевышний:

«А смута хуже убийства» [«аль-Бакара», 217],

то есть: хотя в убийстве есть зло и порча, в смуте неверующих — зло и порча ещё больше, чем в нём.

Итак, кто не препятствует мусульманам в установлении религии Аллаха, вред его неверия падает лишь на него самого; поэтому знатоки фикха сказали: призывающий к нововведениям, противоречащим Писанию и Сунне, наказывается так, как не наказывается молчащий.

И пришло в хадисе: «Поистине, грех, когда его скрывают, вредит лишь своему совершителю; но когда он становится явным и его не порицают, он вредит всем».

Поэтому шариат сделал обязательной войну с неверующими, но не сделал обязательным убийство того из них, над кем имеют власть: напротив, если человек из них захвачен в плен в войне или не в войне — например, если корабль выбросит его к нам, или он собьётся с пути, или будет захвачен хитростью, — то имам поступает с ним наиболее благим образом: убивает его, или обращает в рабство, или милует, или обменивает его на имущество или на человека — по мнению большинства знатоков фикха, как на то указали Писание и Сунна. Хотя есть среди знатоков фикха те, кто считает помилование и обмен отменёнными.

Что касается людей Писания и магов, то с ними сражаются, пока они не примут ислам или не будут давать джизью (подушную подать) собственной рукой, будучи униженными.

А относительно остальных знатоки фикха разошлись во мнениях о взимании с них джизьи; впрочем, их общее мнение — не взимать её с арабов.

И какая бы восставшая группа ни причисляла себя к исламу, но уклонялась от некоторых явных, многократно переданных его установлений, — её джихад обязателен по единогласному мнению мусульман, пока вся религия не будет целиком посвящена Аллаху, — как сражались Абу Бакр ас-Сыддик и остальные сподвижники — да будет Аллах ими доволен — с удерживавшими закят. Некоторые из сподвижников сначала колебались сражаться с ними, потом согласились; так, 'Умар ибн аль-Хаттаб сказал Абу Бакру — да будет Аллах доволен ими обоими: «Как ты будешь сражаться с людьми, когда посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „Мне повелено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха; когда они скажут это, они уберегут от меня свою кровь и свои имущества, кроме как по праву их, а расчёт их — на Аллахе“?» Тогда Абу Бакр — да будет доволен им Аллах — сказал ему: «Поистине, закят — из права их; клянусь Аллахом, если бы они удержали от меня козу, которую давали посланнику Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует, — я сражался бы с ними за её удержание».

Сказал 'Умар: «И лишь только я увидел, что Аллах раскрыл грудь Абу Бакра для войны, я понял, что это — истина».

И достоверно передано от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — многими путями, что он повелел сражаться с хариджитами; в «Сахихах» от 'Али ибн Аби Талиба — да будет доволен им Аллах: он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — говорил: „Выйдут в конце времён люди молодые летами, глупые помыслами, говорящие слова лучших из творений; их вера не выйдет за их глотки; они выйдут из религии, как стрела выходит из цели; где бы вы их ни встретили — убивайте их, ибо, воистину, в их убийстве — награда тому, кто убьёт их, в День воскресения“».

И в передаче Муслима от 'Али — да будет доволен им Аллах: он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — говорил: „Выйдут люди из моей общины, читающие Коран, — ваше чтение ничто по сравнению с их чтением, и ваш намаз ничто по сравнению с их намазом, и ваш пост ничто по сравнению с их постом; они читают Коран, полагая, что он за них, а он против них; их молитва не пройдёт дальше их ключиц; они выйдут из ислама, как стрела выходит из цели. Если бы войско, которое встретится с ними, знало, что уготовлено им на языке их пророка, они бы пренебрегли делом [полагаясь на это]“».

И от Абу Са'ида от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — в этом хадисе: «Они убивают людей ислама и оставляют людей идолов; если я застану их, я непременно убью их убийством [народа] 'Ад» — передали оба.

И в передаче Муслима: «Моя община разделится на две группы, и выйдет из-за них отступившая секта, — сражаться с ними будет та из двух, что ближе к истине».

Это — те, кого убил повелитель верующих 'Али — да будет доволен им Аллах, — когда возник раскол между людьми Ирака и Шама; их называли харурийями. Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — разъяснил, что обе разделившиеся группы — из его общины и что сторонники 'Али ближе к истине, и он побуждал сражаться лишь с теми отступниками, которые вышли из ислама, отделились от общины и сочли дозволенной кровь остальных мусульман и их имущества.

И утверждено Писанием, Сунной и единогласным мнением (иджма') общины, что сражаются с тем, кто вышел из закона ислама, даже если он произносит оба свидетельства.

Знатоки фикха разошлись во мнениях о восставшей группе, если она оставит постоянную сунну, вроде двух рака'атов [намаза] зари: дозволено ли сражаться с ней? — на двух мнениях.

Что касается явных, широко распространённых обязанностей и запретов, то за них сражаются по единогласному мнению, пока те не обяжутся совершать предписанные намазы, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать хадж к Дому и обяжутся оставить запретное: сочетание браком с запретными [к браку женщинами], вкушение скверного и посягательство на мусульман в их жизнях и имуществах и тому подобное.

И война с этими обязательна как инициатива после того, как до них дойдёт призыв Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — к тому, за что с ними сражаются; если же они сами начнут против мусульман, то война с ними становится ещё более обязательной, — как мы упомянули о войне с уклоняющимися из числа мухарибов — разбойников на больших дорогах, и ещё сильнее.

Обязательный джихад против неверующих и уклоняющихся от некоторых установлений шариата — как удерживающие закят, хариджиты и им подобные — обязателен как инициатива и как отпор. Если это инициатива, то это коллективная обязанность (фард кифайя): когда её исполнит тот, кто достаточен, обязанность падает с остальных, а преимущество принадлежит исполнившему, как сказал Всевышний:

«Не равны сидящие из верующих — кроме обладающих увечьем — и сражающиеся на пути Аллаха» [«ан-Ниса», 95].

Если же враг намеревается напасть на мусульман, то отражение его становится обязательным для всех, на кого нацелено нападение, а также для остальных — ради помощи им, как сказал Всевышний:

«А если они попросят у вас помощи в религии, то на вас — помощь» [«аль-Анфаль», 72],

и как Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — повелел помогать мусульманину, и всё равно, нанят ли человек на войну за жалованье или нет.

И это обязательно по мере возможности для каждого — собой и имуществом, в малочисленности и многочисленности, пешим и верхом, — как было, когда враг двинулся на мусульман в год Рва: Аллах не дозволил никому уклониться, тогда как Он дозволял уклониться от джихада-инициативы для нападения на врага, разделив в нём людей на сидящего и выступающего; напротив, Он порицал тех, кто просил у Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — разрешения, говоря:

«Они говорят: „Наши дома беззащитны“, а они не беззащитны; они хотят лишь бегства» [«аль-Ахзаб», 13].

Итак, это — отпор за религию, святость и жизни, и это война по принуждению; а та — война по выбору, ради умножения религии и её возвышения, чтобы устрашить врага, — как поход на Табук и ему подобные. Этот вид наказания предназначен для восставших групп.

Что касается невосставших из числа жителей земель ислама и им подобных, то обязательно принуждать их к обязанностям, которые суть пять основ ислама, и к прочему: к вручению доверенного его носителям и выполнению договоров в сделках и другом.

И кто из всех людей — мужчин и женщин — не совершает намаз, тому повелевают совершать его, а если он откажется, его наказывают, пока он не станет молиться, — по единогласному мнению учёных.

А большинство их считают обязательным убить его, если он не молится: его призывают к покаянию — если он станет молиться, [хорошо], а если нет — его убивают.

И убивают ли его как неверующего, или как отступника, или как грешника? — на двух известных мнениях в мазхабе Ахмада и других, а переданное от большинства предшественников требует признания его неверия; и это — при признании им обязательности [намаза]; что же касается того, кто отрицает его обязательность, то он неверующий по единогласному мнению.

Более того, опекуны обязаны повелевать ребёнку совершать намаз, когда ему исполнится семь лет, и бить его за него в десять, как повелел Пророк — да благословит его Аллах и приветствует, — сказав: «Повелевайте им намаз в семь [лет], бейте их за оставление его в десять и разделяйте их в постелях».

Так же и то, в чём нуждается намаз: обязательное очищение и тому подобное.

И из завершённости этого — забота о мечетях мусульман и их имамах и повеление им совершать с людьми намаз посланника Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует, — ибо он сказал: «Молитесь так, как видели, что молюсь я» — передал аль-Бухари.

И однажды он совершил намаз со своими сподвижниками на краю минбара и сказал: «Я сделал это лишь для того, чтобы вы следовали мне и чтобы вы узнали мой намаз».

И на имаме людей в намазе и в прочем лежит обязанность заботиться о них, чтобы он не лишал их того, что относится к его действиям, из совершенства их религии: имам намаза обязан совершать с ними полный намаз и не ограничиваться тем, чем может ограничиться молящийся в одиночку из меры допустимого, кроме как по уважительной причине.

То же — их имам в хадже, и то же — их эмир на войне.

Разве ты не видишь, что поверенный и опекун в купле-продаже обязаны поступать для своего доверителя и своего подопечного наилучшим для него образом в его имуществе, тогда как в собственном имуществе он может лишать себя чего пожелает? А дело религии важнее — и этот смысл упоминали знатоки фикха.

И когда правители заботятся об исправлении религии людей, у обеих групп исправляются их религия и их мирская жизнь, а иначе дела их приходят в расстройство.

А стержень всего этого — доброе намерение к подданным, посвящение всей религии одному Аллаху и упование на Него.

Воистину, искренность и упование — суть исправления избранных и всех, как нам повелено говорить в нашем намазе:

«Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи» [«аль-Фатиха», 5].

Об этих двух словах сказано, что они собирают смыслы Писаний, ниспосланных с неба.

И передано, что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — однажды в одном из своих походов сказал: «О Владыка Дня воздаяния! Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи», — и головы стали тесниться у своих плеч.

И он упомянул это во многих местах Своего Писания, как в словах Его:

«Поклоняйся же Ему и уповай на Него» [«Худ», 123],

и в словах Всевышнего:

«На Него я уповаю и к Нему обращаюсь» [«Худ», 88].

И Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — когда закалывал свою жертву, говорил: «О Аллах! От Тебя и для Тебя».

А величайшая помощь правителю в частности и остальным в общем — три вещи. Первая — искренность пред Аллахом и упование на Него посредством мольбы и иного, а основа этого — соблюдение намазов сердцем и телом.

Вторая — благодеяние творениям пользой и имуществом, которое есть закят.

Третья — терпение к обидам от творений и прочим бедствиям; поэтому Аллах часто соединяет намаз и терпение, как в Его словах в двух местах:

«Ищите помощи в терпении и намазе» [«аль-Бакара», 45, 153],

и как в словах Всевышнего:

«Совершай намаз на обоих концах дня и в ближние часы ночи; поистине, добрые дела удаляют дурные; это — напоминание для поминающих. И терпи: поистине, Аллах не теряет награды творящих добро» [«Худ», 114–115],

и в словах Всевышнего:

«Терпи же то, что они говорят, и прославляй хвалой Господа твоего до восхода солнца и до его заката» [«Та Ха», 130],

и так же в суре «Каф»:

«Терпи же то, что они говорят, и прославляй хвалой Господа твоего до восхода солнца и до заката» [«Каф», 39],

и Он сказал:

«Воистину, Мы знаем, что грудь твоя теснится от того, что они говорят; прославляй же хвалой Господа твоего и будь среди падающих ниц» [«аль-Хиджр», 97–98].

Что же касается Его соединения намаза и закята в Коране, то его весьма много. Исполнение намаза, закята и терпения исправляет положение пастыря и паствы, когда человек познаёт то, что входит в эти собирательные имена: в имя намаза входит поминание Аллаха Всевышнего, мольба Ему, чтение Его Писания, посвящение религии Ему и упование на Него.

А в закят входит благодеяние творениям имуществом и пользой: защита притеснённого, спасение вопиющего о помощи и исполнение нужды нуждающегося.

В «Сахихах» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: он сказал: «Всякое доброе дело — садака (милостыня)».

И в него входит всякое благодеяние, хотя бы приветливость лица и доброе слово: в «Сахихах» от 'Ади ибн Хатима: он сказал: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „Нет среди вас никого, с кем не будет говорить Господь его, — без завесы между ним и Ним и без переводчика; он посмотрит направо от себя и не увидит ничего, кроме того, что уготовил, и посмотрит налево от себя и не увидит ничего, кроме того, что уготовил, и посмотрит перед собой — и встретит его Огонь; так пусть же тот из вас, кто может уберечься от Огня хотя бы половинкой финика, сделает это, а если не может — то добрым словом“».

И в «Сунах» он сказал — да благословит его Аллах и приветствует: «Не презирай ничего из доброго, хотя бы то, чтобы встретить своего брата с приветливым лицом, и хотя бы то, чтобы вылить из своего ведра в сосуд просящего напиться».

И сказал он — да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, самое тяжёлое из того, что кладут на весы, — добрый нрав».

И от него передано, что он сказал Умм Саламе: «О Умм Салама! Добрый нрав унёс благо мирской жизни и последней».

А в терпение входит снесение обиды, сдерживание гнева, прощение людей, противление страсти, оставление кичливости и превозношения; ибо терпение в благополучии тяжелее терпения в беде, как сказал Пресвят Он и Всевышний:

«И если Мы дадим человеку вкусить милость от Нас, а потом отнимем её у него, то он, воистину, отчаивается и неблагодарен. А если Мы дадим ему вкусить благоденствие после беды, которая его коснулась, он непременно скажет: „Беды ушли от меня!“ — и он, воистину, ликует и кичится. Кроме тех, которые терпели и творили праведные дела: им — прощение и великая награда» [«Худ», 9–11].

И сказал Своему пророку — да благословит его Аллах и приветствует:

«Держись прощения, повелевай доброе и отврати от невежд» [«аль-А'раф», 199].

И сказал Всевышний:

«И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к Раю, ширина которого — небеса и земля, уготованному для богобоязненных, которые расходуют в благополучии и в беде, сдерживают гнев и прощают людей; и Аллах любит творящих добро» [«Аль 'Имран», 133–134].

И сказал Всевышний:

«Не равны доброе дело и дурное. Отражай тем, что лучше, — и вот тот, с кем у тебя вражда, станет словно горячо любящий друг. Но не достигнет этого никто, кроме тех, которые терпели, и не достигнет этого никто, кроме обладателя великого удела. А если тебя коснётся наущение от шайтана, то прибегни к защите Аллаха: поистине, Он — Слышащий, Знающий» [«Фуссилят», 34–36].

И сказал Всевышний:

«Воздаяние за дурное дело — подобное ему дурное; но кто простил и исправил, тому награда — на Аллахе; поистине, Он не любит несправедливых» [«аш-Шура», 40].

Сказал аль-Хасан аль-Басри: «В День воскресения возвестит глашатай из-под Трона: „Да встанет тот, чья награда — на Аллахе!“ — и не встанет никто, кроме тех, кто прощал и исправлял».

И доброе намерение к подданным и благодеяние им — не в том, чтобы делать то, чего они желают, и оставлять то, что им ненавистно: ведь Аллах Всевышний сказал:

«А если бы истина последовала за их страстями, то испортились бы небеса и земля и те, кто на них» [«аль-Му'минун», 71].

И сказал Всевышний сподвижникам:

«И знайте, что среди вас — посланник Аллаха; если бы он повиновался вам во многом из дел, вы впали бы в тягость» [«аль-Худжурат», 7].

Напротив, благодеяние им — делать то, что приносит им пользу в религии и в мирской жизни, даже если это ненавистно кому-то из них; однако надлежит ему быть мягким с ними в том, что им ненавистно: в «Сахихе» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: он сказал: «Мягкость не бывает в чём-либо, не украсив его, и грубость не бывает в чём-либо, не обезобразив его».

И сказал он: «Поистине, Аллах кроток и любит кротость и даёт за кротость то, чего не даёт за грубость».

И 'Умар ибн 'Абд аль-'Азиз — да будет доволен им Аллах — говорил: «Клянусь Аллахом, я хочу вывести им горькое истины, но боюсь, что они отвернутся от него, и потому терплю, пока не придёт сладкое мирской жизни, и вывожу его вместе с ним: если они отвернутся от этого, то успокоятся из-за того».

И так же Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — когда к нему приходил проситель нужды, не отказывал ему — а он сам был нуждающимся — иначе как её [исполнением] или лёгким словом.

И однажды некоторые из его родственников просили его назначить их над садака и дать им удел из неё, и он сказал: «Поистине, садака не дозволена ни Мухаммаду, ни семейству Мухаммада».

И он запретил им её и возместил им из фая.

И судились перед ним 'Али, Зайд и Джа'фар — да будет Аллах ими доволен — из-за дочери Хамзы, и он не присудил её ни одному из них, а присудил её её тёте по матери; затем он утешил сердце каждого из них добрым словом: сказал 'Али: «Ты — от меня, и я — от тебя», и сказал Джа'фару: «Ты уподобился моему облику и моему нраву», и сказал Зайду: «Ты — наш брат и наш друг».

Так же надлежит правителю в его распределении и его суде: ведь люди всегда просят у правителя то, чего не годится давать, — из должностей (вилаят), имуществ, выгод, беззакония, заступничества в худудах и прочего, — и он возмещает им с другой стороны, если возможно, или отказывает им лёгким словом, пока нет нужды в суровости; ведь отказ просящему причиняет ему боль, особенно тому, кого нужно склонять, — и Всевышний сказал:

«А просящего не отгоняй» [«ад-Духа», 10].

И сказал Всевышний:

«И давай родственнику его право, и бедному, и путнику, и не расточай расточением: поистине, расточители были братьями шайтанов, а шайтан был неблагодарен своему Господу. А если ты отвратишься от них, ища милости от твоего Господа, на которую надеешься, то скажи им слово лёгкое» [«аль-Исра», 26–28].

И когда он выносит решение против человека, тот может огорчиться; если же он утешит его душу подобающим словом и делом, это будет завершением шариатской политики, и оно подобно тому, что врач даёт больному из благовонного, что помогает принять неприятное лекарство. И Аллах Всевышний сказал Мусе — да благословит его Аллах и приветствует, — когда отправил его к фараону:

«Говорите ему слово мягкое, — может быть, он вспомнит или убоится» [«Та Ха», 44].

И Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал Му'азу и Абу Мусе, когда отправил их в Йемен: «Облегчайте и не затрудняйте, радуйте и не отвращайте, соглашайтесь друг с другом и не расходитесь».

И однажды бедуин помочился в мечети, и сподвижники его бросились к нему, а он сказал: «Не обрывайте его» — то есть не прерывайте его мочеиспускания, — затем повелел принести ведро воды, и её вылили на то место, и сказал: «Вы посланы лишь облегчающими и не посланы затрудняющими».

И оба хадиса — в «Сахихах».

И это нужно человеку в управлении самим собой, своей семьёй и своими подданными: ведь души не принимают истину иначе как с помощью того, чем они помогают себе из своих долей, в которых они нуждаются; и эти доли становятся поклонением Аллаху и повиновением Ему при благом намерении. Разве ты не видишь, что еда, питьё и одежда обязательны для человека? До того что, если он вынужден есть мертвечину, ему обязательно есть её — по мнению большинства учёных, — а если он не будет есть, пока не умрёт, он войдёт в Огонь, ибо обряды поклонения не исполняются иначе как этим, а то, без чего обязательное не исполняется, — обязательно.

Поэтому расходы человека на самого себя и свою семью предпочтительнее прочих: в «Сунах» от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах: он сказал: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „Подавайте милостыню“. Один человек сказал: „О посланник Аллаха! У меня динар“. Он сказал: „Подай его в милостыню себе“. Он сказал: „У меня другой“. Он сказал: „Подай его своей жене“. Он сказал: „У меня другой“. Он сказал: „Подай его своему ребёнку“. Он сказал: „У меня другой“. Он сказал: „Подай его своему слуге“. Он сказал: „У меня другой“. Он сказал: „Ты лучше знаешь, что с ним делать“».

И в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах: он сказал: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „Динар, который ты израсходовал на пути Аллаха, и динар, который ты израсходовал на освобождение раба, и динар, который ты подал нищему, и динар, который ты израсходовал на свою семью, — наибольшая из них награда — у того, что ты израсходовал на свою семью“».

И в «Сахихе» Муслима от Абу Умамы: он сказал: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: „О сын Адама! Если ты расходуешь излишек — это лучше для тебя, а если удержишь его — это худо для тебя; и не порицают за пропитание от нужды; и начинай с тех, кого содержишь; и верхняя рука лучше нижней руки“».

А это — толкование слов Всевышнего:

«И спрашивают тебя, что им расходовать; скажи: „Излишек“» [«аль-Бакара», 219],

то есть превышение; и это потому, что расходы человека на себя и свою семью — личная обязанность (фард 'айн), в отличие от расходов в походе и на нищих, которые в основе либо коллективная обязанность, либо желательны.

Впрочем, они могут стать непременно обязательными, если никто другой их не исполнит: ведь накормить голодного — обязанность; поэтому пришло в хадисе: «Если бы просящий был правдив, то не преуспел бы тот, кто откажет ему» — упомянул его имам Ахмад и упомянул, что когда его правдивость известна, накормить его обязательно.

И передал Абу Хатим аль-Бусти в своём «Сахихе» хадис Абу Зарра от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — длинный хадис, в котором виды знания и мудрости, и в нём: «Было в мудрости семейства Дауда: надлежит разумному иметь четыре часа: час, в который он ведёт тайную беседу со своим Господом; час, в который он спрашивает отчёт с самого себя; час, в который он уединяется со своими товарищами, которые сообщают ему о его пороках и рассказывают ему о его душе; и час, в который он предаётся своему удовольствию в том, что дозволено и прекрасно: ибо в этом часе — помощь для тех часов. И надлежит разумному знать своё время, оберегать свой язык и обращаться к своему делу».

Он разъяснил, что не обойтись без дозволенных прекрасных удовольствий, ибо они помогают в тех делах.

Поэтому знатоки фикха упомянули, что безупречность ('адаля) — это праведность в религии и добропорядочность (муру'а).

И они истолковали добропорядочность как употребление того, что его украшает и приукрашивает, и избегание того, что его оскверняет и позорит.

И Абу ад-Дарда говорил: «Поистине, я освежаю свою душу чем-то из праздного, чтобы с его помощью укрепиться в истине».

А Аллах — Пресвят Он и Всевышний — сотворил страсти и удовольствия в основе ради полноты пользы творений: ведь посредством их они привлекают то, что приносит им пользу, — как Он сотворил гнев, чтобы они отражали им то, что им вредит.

И Он запретил из них то, принятие чего вредит; порицал того, кто ограничивается ими и занят ими вместо пользы своей религии, и того, кто излишествует в них по виду или по мере, как сказал Всевышний:

«Не излишествуйте: поистине, Он не любит излишествующих» [«аль-Ан'ам», 141].

И сказал:

«Когда они расходуют, они не излишествуют и не скупятся, а держатся середины между этим» [«аль-Фуркан», 67].

И сказал:

«И не расточай расточением: поистине, расточители были братьями шайтанов, а шайтан был неблагодарен своему Господу» [«аль-Исра», 26–27],

— до того что шариат, по мнению большинства, лишил права распоряжаться имуществом расточителя, который тратит имущество на то, что не приносит ему пользы.

И Он также порицал того, кто оставляет то из них, в чём нуждается, до того что сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Не запрещайте благ, которые Аллах дозволил вам» [«аль-Маида», 87].

И в «Сахихах» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: когда до него дошло о его сподвижниках, что один из них сказал: «А я постюсь и не прерываю поста», а другой сказал: «А я молюсь ночью и не сплю», а другой сказал: «А я не женюсь на женщинах», а другой сказал: «А я не ем мяса», — Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «А я постюсь и прерываю пост, молюсь ночью и сплю, женюсь на женщинах и ем мясо; кто же отворачивается от моей сунны, тот не от меня».

И он запретил своей общине непрерывный пост (висаль) и сказал: «Кто постится всю жизнь, тот не постился и не прерывал поста».

И сказал: «Лучший пост — пост Дауда: он постился день и прерывал пост день и не бежал, когда встречался [с врагом]».

И он порицал монашество, заключающееся в оставлении женщин и мяса, как говорят невежды, восхваляя некоторых людей: «Не женился и не заколол».

Ведь восхваление подобного — из монашества, которое выдумали христиане, — не из религии ислама; напротив, Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Поистине, у каждой общины есть монашество, и монашество моей общины — джихад на пути Аллаха».

И Он сделал помощь себе дозволенным прекрасным в истине — из числа праведных дел; поэтому Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал в достоверном хадисе: «В сношении одного из вас — садака». Они сказали: «Неужели один из нас удовлетворяет свою страсть и будет ему награда?» Он сказал: «Как вы думаете, если бы он удовлетворил её в запретном, не был бы на нём грех?» Они сказали: «Да». И он сказал: «Так почему же вы исчисляете грех за запретное и не исчисляете [награду] за дозволенное?».

И передали Ахмад в своём «Муснаде» и Ибн Хузайма в своём «Сахихе» от Ибн 'Умара от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: он сказал: «Поистине, Аллах любит, когда пользуются Его послаблениями, как ненавидит, когда совершают неповиновение Ему».

И в «Сахихах» от Са'да ибн Аби Ваккаса, что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал ему: «Поистине, ты не израсходуешь расхода, желая им Лица Аллаха, без того чтобы прибавилась тебе за него ступень и возвышение, — вплоть до куска, который ты кладёшь в рот своей жены».

И текстов об этом много. Верующий, если у него есть [благое] намерение, вознаграждается за большинство своих дел, и дозволенное становится для него из числа праведных дел ради благости его сердца и его намерения; а лицемер за порчу его сердца и его намерения наказывается за то, что он являет из обрядов поклонения ради показухи: ведь в «Сахихах» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: он сказал: «Воистину, есть в теле кусок плоти: если он здрав, здраво благодаря ему всё тело, а если он испорчен, испорчено благодаря ему всё тело; воистину, это — сердце».

النص العربي

العقوبات التي جاءت بها الشريعة لمن عصى الله ورسوله نوعان: أحدهما: عقوبة المقدور عليه من الواحد والعدد، كما تقدم. والثاني: عقاب الطائفة الممتنعة كالتي لا يُقدَر عليها إلا بقتال. فأصل هذا هو جهاد الكفار أعداء دين الله ورسوله، فكلّ مَن بلَغَتْه دعوة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلى دين الله الذي بعثه به، فلم يستجب له، فإنه يجب قتاله، حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله. وكان الله ــ لما بعث نبيه - صلى الله عليه وسلم - وأمره بدعوة الخلق إلى دينه ــ لم يأذن له في قتل أحد على ذلك ولا قتاله، حتى هاجر إلى المدينة فأذن له وللمسلمين بقوله سبحانه وتعالى: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ (٣٩) الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ (٤٠) الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ} [الحج: ٣٩ - ٤١] .

ثم إنه بعد ذلك أوجب عليهم القتال بقوله سبحانه وتعالى: {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} [البقرة: ٢١٦] . ووكَّد الإيجابَ وعظَّم أمرَ الجهاد في عامة السور المدنية، وذمَّ التاركين له ووصفهم بالنفاق ومرض القلوب، فقال سبحانه وتعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ} [التوبة: ٢٤] ، وقال سبحانه وتعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} [الحجرات: ١٥] ، وقال سبحانه وتعالى: {فَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلَى لَهُمْ (٢٠) طَاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذَا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْرًا} [محمد: ٢٠ - ٢١] ، وهذا كثير في القرآن.

وكذلك تعظيمه وتعظيم أهله كقوله : {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (١٠) تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (١١) يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (١٢) وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ} [الصف: ١٠ - ١٣] ، وكقوله تعالى: {أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (١٩) الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ (٢٠) يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُقِيمٌ (٢١) خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ} [التوبة: ١٩ - ٢٢] ، وقوله: {آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ } [المائدة: ٥٤] ، وقال سبحانه وتعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (١٢٠) وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [التوبة: ١٢٠ - ١٢١] .

فذكر ما يولده عن أعمالهم وما يباشرونه من الأعمال. والأمرُ بالجهاد وذِكر فضائله في الكتاب والسنة أكثر من أن تُحْصر؛ ولهذا كان أفضلَ ما تطوع به الإنسان، وكان باتفاق العلماء أفضل من الحجِّ والعمرة، ومن الصلاة التطوع والصوم التطوع، كما دل عليه الكتاب والسنة، حتى قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «رأسُ الأمر الإسلام، وعمودُه الصلاة، وذِروةُ سنامه الجهاد» . وقال - صلى الله عليه وسلم -: «إنّ في الجنة لمئةِ درجة ما بين الدرجة إلى الدرجة كما بين السماء والأرض أعدّها الله للمجاهدين في سبيله» متفق عليه .

وقال - صلى الله عليه وسلم -: «مَن اغبرَّت قدماه في سبيل الله حرَّمه الله على النار» رواه البخاري . وقال: «رباطُ يوم وليلة خيرٌ من صيام شهر وقيامه، وإن مات جرى عليه عملُه الذي كان يعمله، وأُجْري عليه رِزقُه، وأمِنَ الفتَّان» رواه مسلم . وفي «السنن» : «رِباطُ يوم في سبيل الله خير من ألف يوم فيما سواه من المنازل» . وقال - صلى الله عليه وسلم -: «عينانِ لا تمسهما النار: عينٌ بكَت مِن خشية الله، وعينٌ باتت تحرس في سبيل الله» . قال الترمذي: حديث حسن. وفي «مسند أحمد» : «حرَس ليلةٍ في سبيل الله أفضلُ من ألف ليلة يُقام ليلُها ويُصام نهارُها».

وفي «الصحيحين» : أن رجلًا قال: يا رسول الله، أخبرني بشيء يعدل الجهاد في سبيل الله، قال: «لا تستطيعه» ، قال: فأخْبِرني به، قال: «هل تستطيع إذا خرج المجاهد أن تصوم لا تفطر وتقوم لا تفتر؟ » قال: لا، [قال] : «فذلك الذي يعدل الجهاد». وفي «السنن» : أنه قال: «إن لكلِّ أمة سياحة وسياحةُ أمتي الجهاد في سبيل الله» . وهذا الباب واسعٌ لم يرد في ثواب الأعمال وفضلها مثل ما ورد فيه، وهو ظاهر عند الاعتبار؛ فإن نَفْع الجهاد عامٌ لفاعله ولغيره في الدين والدنيا، ويشتمل على جميع أنواع العبادات الباطنة والظاهرة، فإنه يشتمل على ما يحبه الله عز وجل، والإخلاص له، والتوكل عليه، وتسليم النفس والمال له، والصبر والزهد، وذِكر الله سبحانه وتعالى، وسائر أنواع الأعمال على ما لا يشتمل عليه عمل آخر.

والقائم به من الشخص والأمة بين إحدى الحسنيين دائمًا، إما النصر والظَّفَر، وإما الشهادة والجنة. ثم إن الخلق لابد لهم من محيا وممات، ففيه يستعمل محياهم ومماتهم في غاية سعادتهم في الدنيا والآخرة، وفي تركه ذهاب السعادتين أو نقصهما، فإن من الناس من يرغب في الأعمال الشديدة في الدين والدنيا مع قلة منفعتها، فالجهاد أنفع فيهما من كل عمل شديد، وقد يرغب في ترفيه نفسه حتى يصادفه الموت فموت الشهيد أيسر من كل مِيْتة، وهي أفضل الميتات . وإذا كان أصلُ القتال المشروع ــ وهو الجهاد ــ ومقصودُه: هو أن يكون الدينُ كلُّه لله، وأن تكون كلمة الله هي العليا، فمَن منع هذا قُوتِل باتفاق المسلمين.

وأما من لم يكن من أهل الممانعة والمقاتلة؛ كالنساء والصبيان، والراهب والشيخ الكبير، والأعمى والزَّمِن ونحوهم؛ فلا يُقتل عند جمهور العلماء إلا أن يُقاتِل بقوله أو فعله، وإن كان بعضهم يرى إباحة قتل الجميع بمجرَّد الكفر، إلا النساء والصبيان لكونهم مالًا للمسلمين، والأول هو الصواب، فإن القتال هو لمن يقاتلنا إذا أردنا إظهار دين الله، كما قال سبحانه وتعالى: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} [البقرة: ١٩٠] .

وفي «السنن» عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه مَرَّ على امرأة مقتولة في بعض مغازيه قد وقف عليها الناس، فقال: «ما كانت هذه لتقاتل» ، وقال لأحدهم: «الْحَق خالدًا فقل له: لا تقتلوا ذريةً ولا عسيفًا» يعني أجيرًا . وفيها عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه كان يقول: «لا تقتلوا شيخًا فانيًا، ولا طفلًا صغيرًا ، ولا امرأة» . وذلك أن الله تعالى أباح مِن قَتْل النفوس ما يُحتاج إليه في صلاح الخلق، كما قال سبحانه وتعالى: {وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ} [البقرة: ٢١٧] ، أي: أن القتل وإن كان فيه شرٌّ وفساد، ففي فتنة الكفار من الشرِّ والفساد ما هو أكبر منه.

فمن لم يمنع المسلمين من إقامة دين الله، لم تكن مضرة كفره إلا على نفسه ، ولهذا قال الفقهاء: إن الداعية إلى البدع المخالفة للكتاب والسنة يُعاقَب بما لا يُعاقَب به الساكت. وجاء في الحديث: «إن الخطيئة إذا أُخفيت لم تضرَّ إلا صاحبها، ولكن إذا ظهرت فلم تُنكر ضرَّت العامة» . ولهذا أوجبت الشريعة قتال الكفار، ولم توجب قَتْل المقدور عليه منهم، بل إذا أُسِر الرجلُ [منهم] في القتال أو غير القتال، مثل أن تُلقيه السفينةُ إلينا، أو يضل الطريق، أو يؤخذ بحيلة، فإنه يفعل به الإمامُ الأصلح؛ من قتله، أو استعباده، أو المنِّ عليه، أو مفاداته بمال أو نفس عند أكثر الفقهاء، كما دل عليه الكتاب والسنة.

وإن كان من الفقهاء مَن يرى المنَّ عليه ومفاداته منسوخًا. فأما أهل الكتاب والمجوس فيُقاتَلون حتى يسلموا أو يُعطوا الجزية عن يدٍ وهم صاغرون. ومن سواهم؛ فقد اختلف الفقهاء في أخذ الجزية منهم، إلا أن عامَّتهم لا يأخذونها من العرب. وأيُّما طائفة ممتنعة انتسبت إلى الإسلام، وامتنعت من بعض شرائعه الظاهرة المتواترة؛ فإنه يجب جهادُها باتفاق المسلمين، حتى يكون الدين كلُّه لله، كما قاتل أبو بكر الصديق وسائر الصحابة - رضي الله عنهم - مانعي الزكاة، وقد كان قد توقف في قتالهم بعضُ الصحابة ثم اتفقوا، حتى قال عمر بن الخطاب لأبي بكر - رضي الله عنهما -: كيف تقاتل الناس وقد قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «أُمِرتُ أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالَهم إلا بحقِّها، وحسابهم على الله» ؟

فقال له أبو بكر - رضي الله عنه -: فإن الزكاة من حقها، والله لو منعوني عَناقًا كانوا يؤدونها إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لقاتلتهم على منعها. قال عمر : فما هو إلا أن رأيتُ قد شرح الله صدر أبي بكر للقتال، فعلمتُ أنه الحق . وقد ثبت عن النبي - صلى الله عليه وسلم - من وجوه كثيرة أنه أمر بقتال الخوارج، وفي «الصحيحين» عن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: «سيخرج قوم في آخر الزمان حِداث الأسنان، سفهاء الأحلام، يقولون من قول خير البرية، لا يجاوز إيمانهم حناجرهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية، فأينما لقيتموهم فاقتلوهم فإن في قتلهم أجرًا لمن قتلهم يوم القيامة» .

وفي رواية لمسلم عن علي - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: «يخرج قوم من أمتي يقرؤون القرآن ليس قراءتكم إلى قراءتهم بشيء، ولا صلاتكم إلى صلاتهم بشيء، ولا صيامكم إلى صيامهم بشيء، يقرؤون القرآن يحسبونه أنه لهم وهو عليهم، لا تجاوزُ صلاتُهم تراقِيَهم، يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرَّميَّة، لو يعلم الجيش الذين يصيبونهم ما قُضِي لهم على لسان نبيهم، لنكلوا عن العمل». وعن أبي سعيد عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في هذا الحديث: «يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان، لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد» متفق عليه .

وفي رواية لمسلم : «تكون أمتي فرقتين، فتخرج من بينهما مارِقةٌ تلي قتلَهم أولاهما بالحق» . فهؤلاء الذين قتلهم أمير المؤمنين علي - رضي الله عنه - لما خرجت الفُرقة بين أهل العراق والشام، وكانوا يسمون: الحرورية بيَّن النبي - صلى الله عليه وسلم - أن كلا الطائفتين المفترقتين من أمته، وأن أصحاب علي أولى بالحق، ولم يحرِّض إلا على قتال أولئك المارقين الذين خرجوا من الإسلام، وفارقوا الجماعة، واستحلّوا دماءَ مَن سواهم من المسلمين وأموالهم. وثبت بالكتاب والسنة وإجماع الأمة أنه يُقاتَل من خرج عن شريعة الإسلام وإن تكلم بالشهادتين.

وقد اختلف الفقهاء في الطائفة الممتنعة، لو تركت السنة الراتبة كركعتي الفجر هل يجوز قتالها؟ على قولين. فأما الواجبات والمحرمات الظاهرة المستفيضة، فيُقاتَل عليها بالاتفاق، حتى يلتزموا أن يقيموا الصلوات المكتوبات ، ويؤدوا الزكاة، ويصوموا شهر رمضان، ويحجوا البيت، ويلتزموا ترك المحرمات؛ من نكاح المحرمات ، وأكل الخبائث، والاعتداء على المسلمين في النفوس والأموال، ونحو ذلك. وقتال هؤلاء واجب ابتداءً بعد بلوغ دعوة النبي - صلى الله عليه وسلم - إليهم بما يُقاتَلون عليه، فأما إذا بدؤوا المسلمين فيتأكد قتالهم، كما ذكرناه في قتال الممتنعين من المعتدين قطاع الطريق وأبلغ .

الجهاد الواجب للكفار والممتنعين عن بعض الشرائع، كمانعي الزكاة والخوارج ونحوهم يجب ابتداءً ودفعًا؛ فإذا كان ابتداء فهو فرض على الكفاية إذا قام به من يكفيه سقط الفرض عن الباقين، وكان الفضل لمن قام به، كما قال تعالى: {لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ} [النساء: ٩٥] . فأما إذا أراد العدو الهجوم على المسلمين، فإنه يصير دفعه واجبًا على المقصودين كلهم، وعلى غير المقصودين لإعانتهم، كما قال تعالى: {وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ} [الأنفال: ٧٢] ، وكما أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بنصر المسلم، وسواء كان الرجل من المرتزقة للقتال أو لم يكن.

وهذا يجب بحسب الإمكان على كل أحد بنفسه وماله، مع القلة والكثرة، والمشي والركوب، كما كان المسلمون لما قَصَدَهم العدوُّ عام الخندق لم يأذن الله في تركه لأحدٍ، كما أذن في ترك الجهاد ابتداء لطلب العدو الذي قسمهم فيه إلى قاعد وخارج، بل ذمَّ الذين يستأذون النبي - صلى الله عليه وسلم -: {يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا} [الأحزاب: ١٣] . فهذا دَفْعٌ عن الدين والحُرمة والأنفس، وهو قتال اضطرار، وذلك قتال اختيار للزيادة في الدين وإعلائه لإرهاب العدوّ، كغزاة تبوك ونحوها، فهذا النوع من العقوبة هو للطوائف الممتنعة.

فأما غير الممتنعين من أهل ديار الإسلام ونحوهم، فيجب إلزامهم بالواجبات التي هي مباني الإسلام الخمس، وغيرها من أداء الأمانات والوفاء بالعهود في المعاملات وغير ذلك. فمن كان لا يصلي من جميع الناس: رجالهم ونسائهم، فإنه يؤمر بالصلاة، فإن امتنع عُوقِب حتى يصلي بإجماع العلماء. وأكثرهم يوجبون قتله إذا لم يصل، فيُستتاب فإن صلى وإلا قُتِل. وهل يُقتل كافرًا أو مرتدًا أو فاسقًا؟ على قولين مشهورين في مذهب أحمد وغيره، والمنقول عن أكثر السلف يقتضي كفره، وهذا مع الإقرار بالوجوب، فأما من جَحَدَ الوجوب فهو كافر بالاتفاق.

بل يجب على الأولياء أن يأمروا الصبي بالصلاة إذا بلغ سبعًا، ويضربوه عليها لعشر، كما أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «مُروهم بالصلاة لسبع، واضربوهم على تركها لعشر، وفرِّقوا بينهم في المضاجع» . وكذلك ما تحتاج إليه الصلاة من الطهارة الواجبة ونحوها. ومن تمام ذلك: تعاهُد مساجد المسلمين وأئمتهم، وأمرهم بأن يصلوا بهم صلاةَ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حيث قال: «صلوا كما رأيتموني أصلي» رواه البخاري . وصلى مرة بأصحابه على طرف المنبر فقال: «إنما فعلت هذا لتأتمُّوا بي ولتعلموا صلاتي» .

وعلى إمام الناس في الصلاة وغيرها أن ينظر لهم، فلا يُفَوِّتهم ما يتعلق بفعله من كمال دينهم، بل على إمام الصلاة أن يصلي بهم صلاة كاملة، ولا يقتصر على ما يجوز لمنفردٍ الاقتصارُ عليه من قدر الإجزاء إلا لعذر. وكذلك على إمامهم في الحج، وكذلك أميرهم في الحرب. ألا ترى أن الوكيل والوليَّ في البيع والشراء عليه أن يتصرف لموكله ولموليه على الوجه الأصلح له في ماله، وهو في مالِ نفسِه يفوِّت نفسَه ما شاء، فأمرُ الدين أهمّ، وقد ذكر الفقهاء هذا المعنى. ومتى اهتمت الولاة بإصلاح دين الناس؛ صلح للطائفتين دينُهم ودنياهم، وإلا اضطربت الأمور عليهم.

ومِلاك ذلك كله: حسن النية للرعية، وإخلاص الدين كله لله، والتوكل عليه. فإن الإخلاصَ والتوكلَ جِماعُ صلاح الخاصة والعامة، كما أمرنا أن نقول في صلاتنا: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} [الفاتحة: ٥] ، فإن هاتين الكلمتين قد قيل: إنهما تجمعان معاني الكتب المنزلة من السماء. وقد روي أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان مرةً في بعض مغازيه فقال: «يا مالك يوم الدين إياك نعبد وإياك نستعين» فجعلت الرؤوس تندر عن كواهلها . وقد ذكر ذلك في غير موضع من كتابه كقوله: {فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ} [هود: ١٢٣] ، وقوله تعالى: {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ} [هود: ٨٨] .

وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا ذبح أضحيته يقول: «اللهم منك ولك» . وأعظمُ عونٍ لولي الأمر خاصة ولغيره عامة ثلاثة أمور: أحدها: الإخلاص لله، والتوكل عليه بالدعاء وغيره، وأصلُ ذلك المحافظة على الصلوات بالقلب والبدن. والثاني: الإحسان إلى الخلق بالنفع والمال الذي هو الزكاة. والثالث: الصبر على أذى الخلق وغيره من النوائب؛ ولهذا يجمع الله بين الصلاة والصبر كثيرًا، كقوله في موضعَين: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ} [البقرة: ٤٥، ١٥٣] ، وكقوله تعالى: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ (١١٤) وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ} [هود: ١١٤ - ١١٥] ، وقوله تعالى: {فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا} [طه: ١٣٠] ، وكذلك في سورة ق: {فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ} [ق: ٣٩] ، وقال: {وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ (٩٧) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ} [الحجر: ٩٧ - ٩٨] .

وأما قِرانه بين الصلاة والزكاة في القرآن فكثير جدًّا، فالقيام بالصلاة والزكاة والصبر يُصْلِح حالَ الراعي والرعية، إذا عرف الإنسانُ ما دخل في هذه الأسماء الجامعة، مثلما يدخل في اسم الصلاة؛ من ذكر الله تعالى، ودعائه، وتلاوة كتابه، وإخلاص الدين له، والتوكل عليه. وفي الزكاة؛ الإحسان إلى الخلق بالمال والنفع، من نصر المظلوم، وإغاثة الملهوف، وقضاء حاجة المحتاج. ففي «الصحيحين» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «كلُّ معروفٍ صدقة» . ويدخل فيه كل إحسان ولو ببسط الوجه والكلمة الطيبة، ففي «الصحيحين» عن عدي بن حاتم قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «ما منكم من أحدٍ إلا سيكلمه ربُّه ليس بينه وبينَه حاجب ولا ترجمان، فينظر أيمنَ منه فلا يرى إلا شيئًا قدَّمَه، وينظر أشأم منه فلا يرى إلا شيئًا قدَّمَه، وينظر أمامه فتستقبله النار، فمن استطاع منكم أن يتقي النار ولو بشقِّ تمرة فليفعل، فإن لم يستطع فبكلمة طيبة».

وفي «السنن» قال - صلى الله عليه وسلم -: «لا تحقرنَّ من المعروف شيئًا، ولو أن تلقى أخاك ووجهك إليه مُنْبَسط، ولو أن تُفْرغ من دلوك في إناء المُسْتسقي » . وقال - صلى الله عليه وسلم -: «إن أثقل ما يوضع في الميزان الخُلُق الحَسَن» . ورُوي عنه أنه قال [لأم] سلمة: «يا أم سلمة ذهبَ حُسْن الخلق بخير الدنيا والآخرة» . وفي الصبر: احتمال الأذى، وكظم الغيظ، والعفو عن الناس، ومخالفة الهوى، وترك الأشَرِ والبَطَر، فإنَّ الصبرَ على السرَّاء أشد من الصبر على الضرَّاء ، كما قال سبحانه وتعالى: {وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ (٩) وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (١٠) إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ} [هود: ٩ - ١١] ، وقال لنبيه - صلى الله عليه وسلم -: {خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ} [الأعراف: ١٩٩] ، وقال تعالى: {وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (١٣٣) الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [آل عمران: ١٣٣ - ١٣٤] ، وقال تعالى: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (٣٤) وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (٣٥) وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [فصلت: ٣٤ - ٣٦] ، وقال تعالى: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ} [الشورى: ٤٠] .

قال الحسن البصري: إذا كان يوم القيامة ينادي مناد من بطنان العرش، ألا ليقم من وقع أجره على الله، ولا يقوم إلا من عفا وأصلح . وليس حُسْن النية للرعية والإحسان إليهم أن يفعلَ ما يهوونه ويترك ما يكرهونه، فقد قال الله تعالى: { (٧٠) وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ} [المؤمنون: ٧١] ، وقال تعالى للصحابة: {وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ} [الحجرات: ٧] .

وإنما الإحسان إليهم فِعل ما ينفعهم في الدين والدنيا، ولو كرهه من كرهه، لكن ينبغي له أن يرفق بهم فيما يكرهونه، ففي «الصحيح» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا كان العنف في شيء إلا شانه» . وقال: «إن الله رفيق يحبُّ الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف» . وكان عمر بن عبد العزيز - رضي الله عنه - يقول: والله إني أريد أن أخرج لهم المُرَّةَ من الحق فأخاف أن ينفروا عنها، فأصبر حتى تجيء الحلوةُ من الدنيا، فأخرجها معها، فإذا نفروا لهذه سكنوا لهذه .

وهكذا كان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا أتاه طالب حاجة لم يردّه ــ وكان محتاجًا ــ إلا بها أو بميسورٍ من القول . وسأله مرةً بعضُ أقاربه أن يوليه على الصدقات ويرزقه منها فقال: «إن الصدقة لا تحلّ لمحمد ولا لآل محمد» . فمنعهم إياها وعوَّضهم من الفيء. وتحاكم إليه عليٌّ وزيدٌ وجعفر - رضي الله عنهم - في ابنة حمزة، فلم يقض بها لواحد منهم ولكن قضى بها لخالتها، ثم إنه طيَّب قلبَ كلِّ واحد منهم بكلمة حسنة، فقال لعلي: «أنت منِّي وأنا منك» ، وقال لجعفر: «أشبهتَ خَلقي وخُلقي» ، وقال لزيد: «أنت أخونا ومولانا» .

فهكذا ينبغي لوليِّ الأمر في قَسْمِه وحكمه، فإن الناس دائمًا يسألون وليَّ الأمر ما لا يصلح بَذْله من الولايات، والأموال ، والمنافع، والجور، والشافعة في الحدود، وغير ذلك؛ فيعوِّضهم من جهةٍ أخرى إن أمكن، أو يردهم بميسورٍ من القول ما لم يحتج إلى الإغلاظ، فإنَّ ردَّ السائل يؤلمُه، خصوصًا من يُحتاج إلى تأليفه، وقد قال تعالى: {وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ} [الضحى: ١٠] ، وقال تعالى: {وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (٢٦) إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا (٢٧) وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا} [الإسراء: ٢٦ - ٢٨] .

وإذا حكم على شخص فإنه قد يتأذَّى، فإذا طيَّب نفسَه بما يصلح من القولِ والعمل؛ كان ذلك تمامَ السياسة، وهو نظيرُ ما يعطيه الطبيبُ للمريض من الطِّيْب الذي يُسَوِّغ الدواءَ الكريه، وقد قال الله تعالى لموسى - صلى الله عليه وسلم - لما أرسله إلى فرعون: {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى} [طه: ٤٤] . وقال النبي - صلى الله عليه وسلم - لمعاذٍ وأبي موسى ــ لما بعثهما إلى اليمن ــ: «يسِّرا ولا تُعسِّرا، وبشِّرا ولا تُنفِّرا، وتَطاوعا ولا تختلفا» .

وبال مرةً أعرابيٌّ في المسجد فقام أصحابه إليه، فقال: «لا تُزْرِمُوه» أي لا تقطعوا عليه بوله، ثم أمر بدلو من ماء فصُبَّ عليه، وقال: «إنما بُعِثتم مُيَسِّرين ولم تُبعَثوا مُعَسِّرين» . والحديثان في «الصحيحين» . وهذا يحتاج إليه الرجل في سياسة نفسه وأهل بيته ورعيته، فإنَّ النفوس لا تقبل الحقَّ إلا بما تستعين به من حظوظها التي هي محتاجة إليها، فتكون تلك الحظوظ عبادة لله وطاعة له مع النية الصالحة، ألا ترى أن الأكل والشرب واللباس واجب على الإنسان؟ حتى لو اضطر إلى الميتة وجبَ عليه الأكل عند عامة العلماء، فإن لم يأكل حتى مات دخل النار؛ لأن العبادات لا تؤدَّى إلا بهذا، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

ولهذا كانت نفقةُ الإنسان على نفسه وأهله مقدَّمة على غيره، ففي «السنن» عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «تصدقوا» ، فقال رجل: يا رسول الله، عندي دينار، فقال: «تصدق به على نفسك» ، قال: عندي آخر: قال: «تصدق به على زوجتك» ، قال: عندي آخر، قال: «تصدق به على ولدك» ، قال: عندي آخر، قال: «تصدق به على خادمك» ، قال: عندي آخر، قال: «أنت أبصر به» . وفي «صحيح مسلم» عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «دينارٌ أنفقتَه في سبيل الله، ودينارٌ أنفقتَه في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمُها أجرًا الذي أنفقته على أهلك» .

وفي «صحيح مسلم» عن أبي أمامة قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «يا ابن آدم إنك إن تُنفقِ الفضلَ خيرٌ لك، وإن تمسكه شرّ لك، ولا تلام على كَفاف، وابدأ بمن تعول، واليد العُليا خير من اليد السفلى» . وهذا تأويل قوله تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ} [البقرة: ٢١٩] ، أي: الفضل، وذلك لأن نفقةَ الرجل على نفسه وأهله فرضُ عين، بخلاف النفقة في الغزو وفي المساكين، فإنه في الأصل إما فرضٌ على الكفاية، وإما مستحبٌّ. وإن كان قد يصير مُتعينًا إذا لم يقم غيره به ، فإن إطعام الجائع واجب، ولهذا جاء في الحديث: «لو صَدَق السائلُ لما أفلحَ من ردَّه» ذكره الإمام أحمد، وذكر أنه إذا عُلِم صدقه وجبَ إطعامُه .

وقد روى أبو حاتم البُستي في «صحيحه» حديث أبي ذر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - الحديث الطويل الذي فيه أنواع من العلم والحكمة، وفيه: «أنه كان في حكمة آل داود: حقٌّ على العاقل أن تكون [له أربع] ساعات: ساعة يناجي فيها ربه، وساعة يحاسب فيها نفسه، وساعة يخلو فيها بأصحابه الذين يخبرونه بعيوبه، ويحدثونه عن ذات نفسه، وساعة يخلو فيها بلذته فيما يَحِل ويَجْمُل، فإنَّ في هذه الساعة عونًا على تلك الساعات، وينبغي للعاقل أن يكون عارفًا بزمانه، حافظًا للسانه، مقبلًا على شأنه» .

فبيَّن أنه لابدَّ من اللذات المباحة الجميلة، فإنها تُعِين على تلك الأمور. ولهذا ذكر الفقهاء أن العدالة هي: الصلاح في الدين، والمروءة. وفسَّروا المروءة باستعمال ما يجمِّله ويزيِّنه، وتجنب ما يُدَنِّسه ويُشِينُه . وكان أبو الدرداء يقول: إني لأستجمُّ نفسي بالشيء من الباطل لأستعين به على الحق . والله سبحانه وتعالى إنما خلق الشهوات في الأصل واللذات لتمام مصلحة الخلق، فإنه بذلك يجتلبون ما ينفعهم، كما خلق الغضب ليدفعون به ما يضرهم. وحرَّم منها ما يضر تناوله، وذمَّ من اقتصر عليها، واشتغل بها عن مصلحة دينه، ومن أسرف فيها في النوع أو القَدْر، كما قال تعالى: {وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} [الأنعام: ١٤١] ، وقال: {إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا (٦٧) } [الفرقان: ٦٧] ، وقال: {وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (٢٦) إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا} [الإسراء: ٢٦ - ٢٧] .

حتى حَجَرَت الشريعة عند الجمهور على المبذِّر الذي يصرف المال فيما لا ينفعه. وذمَّ أيضًا من ترك ما يحتاج إليه منها، حتى قال تعالى: { (٨٦) يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ} [المائدة: ٨٧] . وفي «الصحيحين» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه لما بلغه عن أصحابه أنه قال بعضهم: أمَّا أنا فأصوم لا أفطر، وقال الآخر: أما أنا فأقوم لا أنام، وقال آخر: أما أنا فلا أتزوج النساء، وقال آخر: أما أنا فلا آكل اللحم، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «لكني أصوم وأفطر، وأقوم وأنام، وأتزوج النساء، وآكل اللحم، فمن رغب عن سنتي فليس مني» .

ونهى أمَّته عن الوِصال في الصيام، وقال: «من صامَ الدَّهرَ فلا صام ولا أفطر» . وقال: «أفضلُ الصيامِ صيامُ داود، كان يصوم يومًا ويفطر يومًا ولا يفِرُّ إذا لاقى» . وذمَّ الرهبانية التي في ترك النساء واللحم، كما يقوله الجهال في مدح بعض الناس: ما نكح ولا ذبح . فإن مَدْح مثل هذا من الرهبانية التي ابتدعها النصارى ليست من دين الإسلام، بل قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إن لكلِّ أمةٍ رهبانية ورهبانية أمتي الجهاد في سبيل الله» . وجعل من استعان بالمباح الجميل على الحق من الأعمال الصالحة؛ ولهذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم - في الحديث الصحيح: «في بُضْع أحدكم صدقة» ، قالوا: أيأتي أحَدُنا شهوتَه ويكون له أجر؟

قال: «أرأيتم لو وضعها في حرام أما كان يكون عليه وِزْر؟ » قالوا: بلى، وقال: «فلم تحتسبون بالحرام ولا تحتسبون بالحلال» . وروى أحمد في «مسنده» وابن خزيمة في «صحيحه» عن ابن عمر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «إن الله يحبُّ أن تُؤتى رُخَصُه كما يكره أن تُؤتى معصيته» . وفي «الصحيحين» عن سعد بن أبي وقاص أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال له: «إنك لم تنفق نفقةً تبتغي بها وجهَ الله، إلا ازددت بها درجة ورفعة، حتى اللقمة تضعها في في امرأتك». والنصوص في هذا كثيرة، فالمؤمن إذا كانت له نية أثيب على عامة أفعاله، وكانت المباحات من صالح أعمالِه لصلاح قلبه ونيته، والمنافقُ لفسادِ قلبه ونيته يُعاقَب على ما يُظهره من صُوَر العبادات رياءً ، فإن في «الصحيحين» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «ألا إنّ في الجسد مُضغة إذا صلحت صلح لها سائرُ الجسد، وإذا فسدت فسد لها سائرُ الجسد، ألا وهي القلب» .