Управление делами людей — из величайших обязанностей религии#
1Управление делом людей (вилаят амр ан-нас) — из величайших обязанностей религии; более того, нет полноты ни религии, ни миру иначе как с ним. Ведь благо сынов Адама не совершается иначе как в собранности — из-за нужды их друг в друге — взаимопомощью и взаимной поддержкой: они помогают друг другу в привлечении пользы и поддерживают друг друга в отвращении вреда, ибо один из них не способен в одиночку привлечь все свои пользы и отвратить все свои вреды. И при собранности им непременно нужен глава, так что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Если трое выйдут в путь, пусть назначат эмиром одного из них», — передал его Абу Дауд из хадиса Абу Са'ида и Абу Хурайры. И передал имам Ахмад в «Муснаде» от Ибн 'Амра — да будет доволен ими обоими Аллах, — что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Не дозволено троим быть в пустыне земли, не назначив над собой эмиром одного из них». И он — да благословит его Аллах и приветствует — сделал обязательным назначение эмиром одного в малом, случайном собрании в пути, указывая этим на остальные виды собрания, которые многочисленнее и продолжительнее. И также потому, что Аллах Всевышний обязал повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, а это не совершается иначе как силой и эмирством; и так же всё прочее, что Он обязал, — джихад и справедливость, установление хаджжа, пятничных и праздничных молитв, помощь притеснённому, установление худуд — не совершается иначе как силой и эмирством. Поэтому передано: «Поистине, султан — тень Аллаха на земле», и говорится: «Шестьдесят лет с несправедливым имамом благотворнее одной ночи без султана». И опыт показывает это: время и место, где отсутствует султан из-за смерти или убийства и не встал другой, или где происходит смута между двумя группами, или где его жители выходят против власти султана, как некоторые жители степей и селений, — в них происходит развращение в религии и мире и утрачивается из польз мира и религии такое, чего не знает никто, кроме Аллаха.
2Поэтому саляфы — как аль-Фудайль ибн 'Ийяд, Ахмад ибн Ханбаль, Сахль ибн 'Абдаллах ат-Тустари и другие — величали меру милости Аллаха этим и видели мольбу за него и добросовестный совет ему величайшим из того, чем приближаются к Аллаху Всевышнему, — без вожделения к его имуществу и его главенству, и не из страха перед ним, и не для помощи ему в грехе и притеснении. И посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя: чтобы вы поклонялись Ему и не придавали Ему ничего в сотоварищи, чтобы вы держались за вервь Аллаха все вместе и не разделялись, и чтобы вы давали добросовестный совет тому, кого Он поставил над вашим делом». И сказал: «Три [дела], на которые не затаивает злобы сердце мусульманина: искренность дела для Аллаха, добросовестный совет обладателям власти и придерживание общины мусульман, ибо их призыв объемлет тех, кто за ними». И эти два хадиса — хорошие (хасан). И в «Сахихе» от него, что он сказал: «Религия — добросовестный совет, религия — добросовестный совет, религия — добросовестный совет». Они сказали: «Кому, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Аллаху, Его Писанию, Его посланнику, имамам мусульман и их общей массе».
3И хотя большинство из входящих в неё не стремятся к поклонению ... и приближению [к Аллаху], но из-за того, что в душах, из любви к почёту и возвышению. Ведь как большинство из тех, кто ест, пьёт и женится, не стремятся к чистому поклонению — а оно из обязанностей, — так и большинство из исполняющих явные доверенные (аманаты), как уплату долга людей и то, что у него из имуществ товариществ по разделу прибыли (мудараба) и компаний, стремятся этим лишь к утверждению своей неприкосновенности и своего положения у них — а они из обязанностей; и подобного этому много.
4Обязательно же принимать эмирство как религию и приближение, которым приближаются праведным делом в ней к Аллаху Всевышнему, ибо приближение к Нему в ней повиновением Ему и повиновением Его посланнику — из лучших приближений; и испортилось в ней положение большинства людей лишь потому, что стремятся через неё только к главенству или имуществу. И передал Ка'б ибн Малик от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует, — что он сказал: «Два голодных волка, пущенные в овец, не развращают сильнее, чем развращает религию человека его жадность к имуществу и почёту». Сказал ат-Тирмизи: хадис хороший достоверный (хасан сахих). И он сообщил, что жадность человека к имуществу и главенству развращает его религию подобно или сильнее развращения двух голодных волков загону овец. И Аллах Всевышний сообщил о том, кому дадут его книгу в левую [руку], что он говорит:
«О если бы мне не была дана моя книга (25) и я не знал бы, каков мой расчёт (26)! О если бы она была конечной (27)! Не помогло мне моё имущество (28), покинула меня моя власть (29)» [«аль-Хакка», 25–29].
5И сказал Аллах Всевышний:
«Разве они не странствовали по земле и не посмотрели, каков был конец тех, кто был до них? Они были сильнее их силой и следами на земле, и Аллах схватил их за их грехи, и не было у них от Аллаха защитника» [«Гафир», 21].
6И сказал Всевышний:
«Ту последнюю обитель Мы делаем для тех, кто не желает ни возвышения на земле, ни развращения; и благой исход — за богобоязненными» [«аль-Касас», 83].
7И люди — четырёх разрядов. Люди, которые хотят возвышения над людьми и развращения на земле, а это — ослушание Аллаха Всевышнего: это цари и главари-развратители, как фараон и его приверженцы, и это — худшие из творений. Аллах Всевышний сказал:
«Поистине, фараон возвысился на земле и сделал её жителей толками; он ослаблял одну группу из них, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин; поистине, он был из развратителей» [«аль-Касас», 4].
8И передал Муслим в своём «Сахихе» от Ибн Мас'уда — да будет доволен им Аллах, — он сказал: посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце вес пылинки гордыни, и не войдёт в Огонь тот, в чьём сердце пылинка веры». И один человек сказал: «О посланник Аллаха! Поистине, я люблю, чтобы моя одежда была красивой и мои сандалии красивыми, — разве это из гордыни?» Он сказал: «Нет; гордыня — это отвержение истины и пренебрежение людьми». А отвержение истины — это её отрицание, а пренебрежение людьми — это их презирание и унижение. И таково положение того, кто хочет возвышения на земле и развращения.
9А второй разряд — те, которые хотят развращения без возвышения, как воры и преступники из низших людей и подобные им. И третий — те, которые хотят возвышения без развращения, как те, у кого есть религия и которые хотят возвыситься ею над другими людьми; и это больше всего встречается у занимающихся каким-либо видом знания или каким-либо видом благочестия.
10А что касается четвёртого разряда, то это обитатели Рая, которые не хотят ни возвышения на земле, ни развращения, хотя могут быть выше других, как сказал Всевышний:
«И не слабейте и не печальтесь, ведь вы — высшие, если вы верующие» [«Ал 'Имран», 139].
11И сказал Всевышний:
«Не слабейте же и не зовите к миру, ведь вы — высшие, и Аллах с вами, и Он никогда не умалит вам ваших дел» [«Мухаммад», 35].
12И сказал:
«А могущество — у Аллаха, у Его посланника и у верующих» [«аль-Мунафикун», 8].
13И сколь многие хотят возвышения, а это лишь унижает их; и сколь многие возводятся в высшие, не желая ни возвышения, ни развращения. И это потому, что [желание возвышения над творениями — несправедливость, ведь люди — одного рода]: желание человека быть самому высшим, а его подобному — ниже его, — несправедливость к нему. И затем, при том что это несправедливость, люди ненавидят того, кто таков, и враждебны к нему, ведь справедливый из них не любит быть подавленным своим подобным, а несправедливый из них предпочитает сам быть подавляющим. Так у желающего возвышения портятся религия и мир его несправедливостью к людям и их враждебностью к нему за это, и ему нужны для этого помощники, отвращающие его врагов, а помощники поистине — враги ему: они помогают ему лишь ради того, что получают из своих страстей. Поэтому ищущий главенства ради него самого — глупый невежда; и искомое из неё — лишь то, чем человек отвращает от себя вред в своей религии и своём мире, а это поистине — отвращение возвышения другого над ним по лжи, а не желание им возвышения над другим ... иначе как то, что называется иначе как главенством. А что касается того, кто входит в неё по благочестию, как входит человек в джихад, отдавая свою душу и своё имущество, — то это тот, чьё убеждение считается ... наименее подверженным из того, что в ней, смуте в религии — кроме того, кого обезопасил Аллах, и вреду в мире — кроме того, кому содействовал Аллах Всевышний.
14И непременно — по разуму и религии — чтобы одни из них были выше других, как мы разъяснили, ведь как тело не бывает благим иначе как с головой, и сказал Всевышний:
«И Он — Тот, Кто сделал вас преемниками земли и возвысил одних из вас над другими степенями, чтобы испытать вас в том, что дал вам» [«аль-Ан'ам», 165].
15И сказал Всевышний:
«Мы разделили между ними их пропитание в жизни этого мира и возвысили одних из них над другими степенями, чтобы одни из них брали других в подчинение» [«аз-Зухруф», 32].
16Поэтому шариат пришёл с тем, чтобы сделать власть и имущество на пути Аллаха Всевышнего подспорьем религии Аллаха. И если цель власти и имущества — приближение к Аллаху и установление Его религии, и то расходуется на Его путь, — это благо религии и мира; а если власть обособится [от религии] или религия от власти, испортятся положения людей в имуществах.
17И люди повиновения Аллаху отличаются от людей ослушания Аллаху намерением и праведным делом, как пришло в «Сахихе» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует, — что он сказал: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши облики и ваши имущества, но смотрит на ваши сердца и ваши дела». И когда у многих обладателей власти возобладало желание имущества и почёта и они оказались вдали от сущности веры [в своей власти], многие из людей увидели, что эмирства противоречат вере и совершенству религии. Затем из них есть тот, кто предпочёл религию и отвернулся от того из этого, без чего религия не совершается; а из них есть тот, кто увидел свою нужду в том и взял его, отвернувшись от религии, из-за своего убеждения, что оно противоречит тому, и религия стала у него на месте милосердия и унижения, а не на месте возвышения и могущества. И так же, когда у многих из благочестивых возобладали бессилие усовершенствовать религию и нетерпение к тому бедствию, что может постичь их при её установлении, — путь их сочли слабым и униженным те, кто видел, что его польза и польза других не осуществляется им.
18И эти два порочных пути — путь того, кто приписал себя к религии и не усовершенствовал её тем, в чём она нуждается, из власти, джихада и имущества, и путь того, кто устремился к власти, имуществу и войне и не стремился этим к установлению религии, — это путь тех, на кого гнев, и заблудших: первый — заблудших-христиан, а второй — тех, на кого гнев, иудеев. А что касается прямого пути — пути тех, кому Аллах дал благо, из пророков, правдивых, шахидов и праведных, — то это путь нашего пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует, — путь его халифов и его сподвижников и тех, кто шёл их путём, а это:
«И первые из опередивших из мухаджиров и ансаров, и те, которые последовали за ними с благодеянием, — доволен ими Аллах, и они довольны Им; и Он уготовил им сады, под которыми текут реки, — пребудут они в них вечно; это — великое преуспеяние» [«ат-Тауба», 100].
19И обязательное на мусульманине — стараться в этом по мере своей возможности. Кто получил должность (вилаят), стремясь ею к повиновению Аллаху, установлению того, что может, из Его религии и польз мусульман, и установил в ней, что мог, из обязательного, и избежал, что мог, из запрещённого, — с того не взыщется за то, на что он неспособен. Ведь поставление праведных лучше для общины, чем поставление распутных. А кто бессилен установить религию властью и джихадом и сделал то, на что способен, своим сердцем, мольбой за общину, любовью к благу и его людям, и исполнил то, на что способен, из обязанностей, — на того не возлагается то, на что он неспособен, ведь опора религии — на Книге, направляющей, и железе, поддерживающем, как упомянул Аллах Всевышний. И на каждом лежит старание в соединении Корана и железа ради Аллаха и искание того, что у него, с прибеганием к помощи Аллаха в этом.
20Затем мир служит религии, как сказал Му'аз ибн Джабаль: «Сын Адама, ты нуждаешься в своём уделе от мира, а в своём уделе от последней жизни нуждаешься ещё больше. Если начнёшь со своего удела от последней жизни, пройдёт твой удел от мира, и ты получишь его в порядке; а если начнёшь со своего удела от мира, минует тебя твой удел от последней жизни, а ты и от мира в опасности». И доказательство этого — то, что передал ат-Тирмизи от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует, — что он сказал: «У кого последняя жизнь — его величайшая забота поутру, Аллах соберёт для него его рассеянное, сделает его богатство в его сердце, и придёт к нему мир покорным. А у кого мир — его величайшая забота поутру, Аллах развеет его достаток, сделает его бедность перед его глазами, и не придёт к нему из мира ничего, кроме предписанного ему».
21И основа этого — как сказал Аллах Всевышний:
«И Я сотворил джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне (56). Я не хочу от них никакого пропитания и не хочу, чтобы они Меня кормили (57). Поистине, Аллах — Он Наделяющий уделом, Обладатель силы, Прочный» [«аз-Зарият», 56–58].
22И мы просим Аллаха Великого помочь нам, всем нашим братьям и всем мусульманам удостоиться того, что Он любит для нас и чем доволен, из слова и дела; поистине, нет силы и мощи, кроме как с Ним. И хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах Мухаммада, его семью и его сподвижников и да приветствует их обильным приветствием.
ولاية أمر الناس من أعظم واجبات الدين، بل لا تمام للدين والدنيا إلا بها، فإن بني آدم لا تتم مصلحتهم إلا بالاجتماع لحاجة بعضهم إلى بعض تعاونًا وتناصرًا؛ يتعاونون على جلب المنفعة، ويتناصرون لدفع المضرة، إذ الواحد منهم لا يقدر وحده على جلب جميع منافعه، ودفع جميع مضارِّه . ولابد لهم عند الاجتماع من رأس، حتى قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إذا خرج ثلاثةٌ في سفر فليؤمِّروا أحدهم» رواه أبو داود من حديث أبي سعيد وأبي هريرة . وروى الإمام أحمد في «المسند» عن ابن عَمرو - رضي الله عنهما - أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «لا يحلُّ لثلاثة يكونوا بفلاةٍ من الأرض إلا أمَّروا عليهم أحدَهم» .
فأوجب - صلى الله عليه وسلم - تأميرَ الواحد في الاجتماع القليل العارض في السفر تنبيهًا بذلك على سائر أنواع الاجتماع التي هي أكثر وأدْوَم، ولأن الله تعالى أوجب الأمرَ بالمعروف والنهيَ عن المنكر، ولا يتمُّ ذلك إلا بقوَّة وإمارة، وكذلك سائر ما أوجب من الجهاد والعدل، وإقامة الحج والجُمَع والأعياد، ونصر المظلوم، وإقامة الحدود لا تتم إلا بالقوة والإمارة؛ ولهذا رُوي: «إن السلطانَ ظلُّ الله في الأرض» ، ويقال: «ستونَ سنة من إمامٍ جائر أصلح من ليلة واحدة بلا سلطان» .
والتجربة تبيِّن ذلك، فإن الوقت والمكان الذي يعدم فيه السلطان بموت أو قتل، ولم يقم غيره، أو تجري فيه فتنة بين طائفتين، أو يخرج أهله على حكم سلطان، كبعض أهل البوادي والقرى يجري فيها من الفساد في الدين والدنيا، ويفقد فيه من مصالح الدنيا والدين ما لا يعلمه إلا الله. ولهذا كان السلف ــ كالفضيل بن عياض، وأحمد بن حنبل، وسهل بن عبد الله التستري وغيرهم ــ يُعَظِّمون قدرَ نعمة الله به، ويرون الدعاء له ومناصحته من أعظم ما يتقرَّبون به إلى الله تعالى، مع عدم الطمع في ماله ورئاسته، ولا لخشية منه، ولا لمعاونته على الإثم والعدوان .
وقد قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إن الله يرضى لكم ثلاثًا: أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئًا، وأن تعتصموا بحبل الله جميعًا ولا تفرقوا، وأن تناصحوا من ولَّاه أمركم» . وقال: «ثلاثٌ لا يغلُّ عليهن قلبُ مسلم: إخلاصُ العمل لله، ومناصحةُ ولاة الأمر، ولزومُ جماعة المسلمين، فإن دعوتهم تُحيط من ورائهم » . وهذان حديثان حسنان . وفي «الصحيح» عنه أنه قال: «الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين النصيحة »، قالوا: لمن يا رسول الله؟ قال: «لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم».
وإن كان أكثر من يدخل فيها لا يقصد العبادة ... والتقرب، بل لما في النفوس من حب الشرف والعلو. فكما أن أكثر من يأكل ويشرب وينكح لا يقصد العبادة المحضة ــ وهو من الواجبات ــ. بل من أكثر من يؤدي الأمانات الظاهرة، كقضاء دين الناس، وما عنده من أموال المضاربات والشركات إنما يقصد بها قيام حُرمته وجاهه عندهم ــ وهي من الواجبات ــ فنظيره كثير . فالواجب اتخاذ الإمارة دينًا وقُربة يتقرب بها بالعمل الصالح فيها إلى الله تعالى، فإن التقرب إليه فيها بطاعته وطاعة رسوله من أفضل القربات، وإنما فسدَ فيها حالُ أكثر الناس لابتغاء الرئاسة أو المال بها فقط.
وقد روى كعب بن مالك عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «ما ذئبان جائعان أُرْسِلا في غَنَم بأفسد [لها] من حرص المرء على المال والشرف لدينه» . قال الترمذي: حديث حسن صحيح. فأخبر أنَّ حرص المرء على المال والرئاسة يُفسد دينه، مثل أو أكثر من إفساد الذئبين الجائعين لزريبة الغنم. وقد أخبر الله تعالى عن الذي يؤتَى كتابه بشماله أنه يقول: {يَالَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ (٢٥) وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ (٢٦) يَالَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ (٢٧) مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ (٢٨) هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ} [الحاقة: ٢٥ - ٢٩] .
وقال الله تعالى: {أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ} [غافر: ٢١] ، وقال تعالى: {الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (٨٣) } [القصص: ٨٣] . فالناس أربعة أقسام: قومٌ يريدون العلو على الناس والفساد في الأرض، وهو معصية الله تعالى، وهؤلاء الملوك والرؤساء المفسدون، كفرعون وحزبه ، وهؤلاء شر الخلق، قال الله تعالى: {إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ} [القصص: ٤] .
وروى مسلم في «صحيحه» عن ابن مسعود - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «لا يدخلُ الجنةَ من كان في قلبه مثقال ذرَّة من كِبر، ولا يدخل النارَ من في قلبه ذرة من إيمان» ، فقال رجل: يا رسول الله، إني أحبُّ أن يكون ثوبي حسنًا ونعلي حسنًا أفَمِن الكِبْر ذاك؟ قال: «لا ، الكِبْر بَطَرُ الحق وغَمطُ الناس». فبَطَر الحق: جَحْده ، وغَمط الناس: احتقارهم وازدراؤهم. فهذه حال من يريد العلو في الأرض والفساد. والقسم الثاني: الذين يريدون الفساد بلا علو، كالسُّرَّاق والمجرمين من سَفِلَة الناس ونحوهم.
والثالث: يريدون العلوَّ بلا فساد، كالذين عندهم دين يريدون أن يعلوا به على غيرهم من الناس، وهو أكثر في المتعلقة بنوعٍ من العلم أو نوع من الورع . وأما القسم الرابع: فهم أهل الجنة، الذين لا يريدون علوًّا في الأرض ولا فسادًا، مع أنهم قد يكونون أعلى من غيرهم، كما قال تعالى: {وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران: ١٣٩] ، وقال تعالى: {فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ} [محمد: ٣٥] ، وقال: {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} [المنافقون: ٨] .
فكم ممن يريد العلوَّ ولا يزيده ذلك إلا سفولًا ، وكم ممن جعل من الأعْلَين وهو لا يريد العلوّ ولا الفساد، وذلك لأن [إرادة العلو على الخلق ظلم ؛ لأن الناس من جنس واحد] فإرادة الإنسان أن يكون هو الأعلى ونظيره تحته ظلمٌ له. ثم مع أنه ظلم فالناس يبغضون من يكون كذلك ويعادونه؛ لأن العادل منهم ما يحب أن يكون مقهورًا لنظيره، وغير العادل منهم يُؤثِر أن يكون هو القاهر. فمريدُ العلوِّ فسد عليه دينُه ودنياه بظلم الناس ومعاداتهم لذلك، فيحتاج لذلك إلى أعوانه يدفعون أعداءه، والأعوان في الحقيقة أعداء له، إنما يعينونه لما ينالونه من أهوائهم، فلهذا كان من طلبَ الرياسة إليه أحمقَ جاهلًا، وإنما المطلوب منها ما يدفع به الإنسان عنه الضرر في دينه ودنياه، وهو في الحقيقة دفع علوِّ غيره عنه بالباطل، لا إرادة منه علوًّا على غيره ...
إلا يسمى إلا برياسة. وأما من دخل فيه ديانةً كما يدخل الرجل في الجهاد باذلًا نفسَه ومالَه، فهذا هو الذي يعد اعتقاده ... أدفع ما فيها من الفتنة في الدين إلا من عصم الله، والمضرَّة في الدنيا إلا لمن أيَّده الله تعالى . ولا بد ــ في العقل والدين ــ من أن يكون بعضهم فوق بعض، كما قد بيناه ، كما أن الجسد لا يصلح إلا برأس فقال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ} [الأنعام: ١٦٥] ، وقال تعالى: {نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا} [الزخرف: ٣٢] ، فلذلك جاءت الشريعة بجعل السلطان والمال في سبيل الله تعالى عونًا على دين الله .
فإذا كان المقصود بالسلطان والمال هو التقرب إلى الله وإقامة دينه، وإنفاق ذلك في سبيله كان ذلك صلاح الدين والدنيا، وإن انفرد السلطان [عن الدين] أو الدين عن السلطان فسدت أحوال الناس في الأموال. وإنما يتميَّز أهلُ طاعة الله عن أهل معصية الله بالنية والعمل الصالح، كما جاء في «الصحيح» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «إنَّ الله لا ينظرُ إلى صوركم وأموالكم، وإنما ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم» . ولما غلب على كثير من ولاة الأمور إرادة المال والشرف، وصاروا بمعزلٍ عن حقيقة الإيمان [في ولايتهم رأى كثيرٌ من الناس أنَّ الإمارات تنافي الإيمان ] وكمال الدين.
ثم منهم من غلَّب الدينَ وأعرضَ عما لا يتمُّ الدينُ إلا به من ذلك، ومنهم من رأى حاجته إلى ذلك فأخذه معرِضًا عن الدين؛ لاعتقاده أنه مناف لذلك، وصار الدينُ عنده في محلِّ الرحمة والذل، لا في محلِّ العلوِّ والعزِّ. وكذلك لما غلبَ على كثير من أهل الديّانين العجزُ عن تكميل الدين، والجَزَعُ لِما قد يصيبهم في إقامته من البلاء استضعفَ طريقَهم واستذلَّها مَن رأى أنه لا تقوم مصلحتُه ومصلحة غيره بها . وهذان السبيلان الفاسدان: سبيل من انتسب إلى الدين ولم يكمله بما يحتاج إليه من السلطان والجهاد والمال، وسبيل من أقبل على السلطان والمال والحرب، ولم يقصد بذلك إقامة الدين هما سبيل المغضوب عليهم والضالين، الأول للضالين النصارى، والثانية للمغضوب عليهم اليهود .
وأما الصراط المستقيم؛ صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، هي سبيل نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم -، وسبيل خلفائه وأصحابه، ومَن سلك سبيلهم، وهم: {وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} [التوبة: ١٠٠] . فالواجب على المسلم أن يجتهد في ذلك بحسب وسعه، فمن ولي ولايةً قصد بها طاعة الله، وإقامة ما يمكنه من دينه، ومصالح المسلمين، وأقام فيها ما يمكنه من الواجبات، واجتنب ما يمكنه من المحرمات لم يؤاخذ بما يعجز عنه.
فإن تولية الأبرار خير للأمة من تولية الفجار، ومن كان عاجزًا عن إقامة الدين بالسلطان والجهاد، ففَعَل ما يقدر عليه بقلبه، والدعاء للأمة، ومحبّة الخير وأهله ، وفعَل ما يقدرُ عليه من الواجبات لم يُكَلَّف بما يعجز عنه، فإنَّ قِوام الدين بالكتاب الهادي والحديد الناصر، كما ذكر الله تعالى. فعلى كلّ أحدٍ الاجتهاد في اتفاق القرآن والحديد لله، ويطلب ما عنده مستعينًا بالله في ذلك. ثم الدنيا تخدم الدين، كما قال معاذ بن جبل: ابن آدم أنت محتاجٌ إلى نصيبك من الدنيا، وأنت إلى نصيبك من الآخرة أحْوَج، فإن بدأتَ بنصيبك من الآخرة مَرَّ بنصيبك مِن الدنيا فانتظَمْتَه انتظامًا، وإن بدأتَ بنصيبك من الدنيا فاتَك نصيبُك من الآخرة، وأنتَ مِن الدنيا على خطر .
ودليل ذلك: ما رواه الترمذي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «من أصبح والآخرة أكبر هَمِّه جمع الله له شمله، وجعل غناه في قلبه، وأتته الدنيا وهي راغمة. ومن أصبح والدنيا أكبر هَمِّه فرَّق الله عليه ضيعته وجعل فقره بين عينيه، ولم يأته من الدنيا إلا ما كُتِب له». وأصل ذلك كما قال الله تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (٥٦) مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ (٥٧) إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ} [الذاريات: ٥٦ - ٥٨] .
فنسأل الله العظيم أن يوفقنا وسائر إخواننا، وجميع المسلمين، لما يحبه لنا ويرضاه من القول والعمل، فإنه لا حول ولا قوة إلا به، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا .
Управление делом людей (вилаят амр ан-нас) — из величайших обязанностей религии; более того, нет полноты ни религии, ни миру иначе как с ним. Ведь благо сынов Адама не совершается иначе как в собранности — из-за нужды их друг в друге — взаимопомощью и взаимной поддержкой: они помогают друг другу в привлечении пользы и поддерживают друг друга в отвращении вреда, ибо один из них не способен в одиночку привлечь все свои пользы и отвратить все свои вреды. И при собранности им непременно нужен глава, так что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Если трое выйдут в путь, пусть назначат эмиром одного из них», — передал его Абу Дауд из хадиса Абу Са'ида и Абу Хурайры. И передал имам Ахмад в «Муснаде» от Ибн 'Амра — да будет доволен ими обоими Аллах, — что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Не дозволено троим быть в пустыне земли, не назначив над собой эмиром одного из них». И он — да благословит его Аллах и приветствует — сделал обязательным назначение эмиром одного в малом, случайном собрании в пути, указывая этим на остальные виды собрания, которые многочисленнее и продолжительнее. И также потому, что Аллах Всевышний обязал повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, а это не совершается иначе как силой и эмирством; и так же всё прочее, что Он обязал, — джихад и справедливость, установление хаджжа, пятничных и праздничных молитв, помощь притеснённому, установление худуд — не совершается иначе как силой и эмирством. Поэтому передано: «Поистине, султан — тень Аллаха на земле», и говорится: «Шестьдесят лет с несправедливым имамом благотворнее одной ночи без султана». И опыт показывает это: время и место, где отсутствует султан из-за смерти или убийства и не встал другой, или где происходит смута между двумя группами, или где его жители выходят против власти султана, как некоторые жители степей и селений, — в них происходит развращение в религии и мире и утрачивается из польз мира и религии такое, чего не знает никто, кроме Аллаха.
Поэтому саляфы — как аль-Фудайль ибн 'Ийяд, Ахмад ибн Ханбаль, Сахль ибн 'Абдаллах ат-Тустари и другие — величали меру милости Аллаха этим и видели мольбу за него и добросовестный совет ему величайшим из того, чем приближаются к Аллаху Всевышнему, — без вожделения к его имуществу и его главенству, и не из страха перед ним, и не для помощи ему в грехе и притеснении. И посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя: чтобы вы поклонялись Ему и не придавали Ему ничего в сотоварищи, чтобы вы держались за вервь Аллаха все вместе и не разделялись, и чтобы вы давали добросовестный совет тому, кого Он поставил над вашим делом». И сказал: «Три [дела], на которые не затаивает злобы сердце мусульманина: искренность дела для Аллаха, добросовестный совет обладателям власти и придерживание общины мусульман, ибо их призыв объемлет тех, кто за ними». И эти два хадиса — хорошие (хасан). И в «Сахихе» от него, что он сказал: «Религия — добросовестный совет, религия — добросовестный совет, религия — добросовестный совет». Они сказали: «Кому, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Аллаху, Его Писанию, Его посланнику, имамам мусульман и их общей массе».
И хотя большинство из входящих в неё не стремятся к поклонению ... и приближению [к Аллаху], но из-за того, что в душах, из любви к почёту и возвышению. Ведь как большинство из тех, кто ест, пьёт и женится, не стремятся к чистому поклонению — а оно из обязанностей, — так и большинство из исполняющих явные доверенные (аманаты), как уплату долга людей и то, что у него из имуществ товариществ по разделу прибыли (мудараба) и компаний, стремятся этим лишь к утверждению своей неприкосновенности и своего положения у них — а они из обязанностей; и подобного этому много.
Обязательно же принимать эмирство как религию и приближение, которым приближаются праведным делом в ней к Аллаху Всевышнему, ибо приближение к Нему в ней повиновением Ему и повиновением Его посланнику — из лучших приближений; и испортилось в ней положение большинства людей лишь потому, что стремятся через неё только к главенству или имуществу. И передал Ка'б ибн Малик от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует, — что он сказал: «Два голодных волка, пущенные в овец, не развращают сильнее, чем развращает религию человека его жадность к имуществу и почёту». Сказал ат-Тирмизи: хадис хороший достоверный (хасан сахих). И он сообщил, что жадность человека к имуществу и главенству развращает его религию подобно или сильнее развращения двух голодных волков загону овец. И Аллах Всевышний сообщил о том, кому дадут его книгу в левую [руку], что он говорит:
«О если бы мне не была дана моя книга (25) и я не знал бы, каков мой расчёт (26)! О если бы она была конечной (27)! Не помогло мне моё имущество (28), покинула меня моя власть (29)» [«аль-Хакка», 25–29].
И сказал Аллах Всевышний:
«Разве они не странствовали по земле и не посмотрели, каков был конец тех, кто был до них? Они были сильнее их силой и следами на земле, и Аллах схватил их за их грехи, и не было у них от Аллаха защитника» [«Гафир», 21].
И сказал Всевышний:
«Ту последнюю обитель Мы делаем для тех, кто не желает ни возвышения на земле, ни развращения; и благой исход — за богобоязненными» [«аль-Касас», 83].
И люди — четырёх разрядов. Люди, которые хотят возвышения над людьми и развращения на земле, а это — ослушание Аллаха Всевышнего: это цари и главари-развратители, как фараон и его приверженцы, и это — худшие из творений. Аллах Всевышний сказал:
«Поистине, фараон возвысился на земле и сделал её жителей толками; он ослаблял одну группу из них, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин; поистине, он был из развратителей» [«аль-Касас», 4].
И передал Муслим в своём «Сахихе» от Ибн Мас'уда — да будет доволен им Аллах, — он сказал: посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце вес пылинки гордыни, и не войдёт в Огонь тот, в чьём сердце пылинка веры». И один человек сказал: «О посланник Аллаха! Поистине, я люблю, чтобы моя одежда была красивой и мои сандалии красивыми, — разве это из гордыни?» Он сказал: «Нет; гордыня — это отвержение истины и пренебрежение людьми». А отвержение истины — это её отрицание, а пренебрежение людьми — это их презирание и унижение. И таково положение того, кто хочет возвышения на земле и развращения.
А второй разряд — те, которые хотят развращения без возвышения, как воры и преступники из низших людей и подобные им. И третий — те, которые хотят возвышения без развращения, как те, у кого есть религия и которые хотят возвыситься ею над другими людьми; и это больше всего встречается у занимающихся каким-либо видом знания или каким-либо видом благочестия.
А что касается четвёртого разряда, то это обитатели Рая, которые не хотят ни возвышения на земле, ни развращения, хотя могут быть выше других, как сказал Всевышний:
«И не слабейте и не печальтесь, ведь вы — высшие, если вы верующие» [«Ал 'Имран», 139].
И сказал Всевышний:
«Не слабейте же и не зовите к миру, ведь вы — высшие, и Аллах с вами, и Он никогда не умалит вам ваших дел» [«Мухаммад», 35].
И сказал:
«А могущество — у Аллаха, у Его посланника и у верующих» [«аль-Мунафикун», 8].
И сколь многие хотят возвышения, а это лишь унижает их; и сколь многие возводятся в высшие, не желая ни возвышения, ни развращения. И это потому, что [желание возвышения над творениями — несправедливость, ведь люди — одного рода]: желание человека быть самому высшим, а его подобному — ниже его, — несправедливость к нему. И затем, при том что это несправедливость, люди ненавидят того, кто таков, и враждебны к нему, ведь справедливый из них не любит быть подавленным своим подобным, а несправедливый из них предпочитает сам быть подавляющим. Так у желающего возвышения портятся религия и мир его несправедливостью к людям и их враждебностью к нему за это, и ему нужны для этого помощники, отвращающие его врагов, а помощники поистине — враги ему: они помогают ему лишь ради того, что получают из своих страстей. Поэтому ищущий главенства ради него самого — глупый невежда; и искомое из неё — лишь то, чем человек отвращает от себя вред в своей религии и своём мире, а это поистине — отвращение возвышения другого над ним по лжи, а не желание им возвышения над другим ... иначе как то, что называется иначе как главенством. А что касается того, кто входит в неё по благочестию, как входит человек в джихад, отдавая свою душу и своё имущество, — то это тот, чьё убеждение считается ... наименее подверженным из того, что в ней, смуте в религии — кроме того, кого обезопасил Аллах, и вреду в мире — кроме того, кому содействовал Аллах Всевышний.
И непременно — по разуму и религии — чтобы одни из них были выше других, как мы разъяснили, ведь как тело не бывает благим иначе как с головой, и сказал Всевышний:
«И Он — Тот, Кто сделал вас преемниками земли и возвысил одних из вас над другими степенями, чтобы испытать вас в том, что дал вам» [«аль-Ан'ам», 165].
И сказал Всевышний:
«Мы разделили между ними их пропитание в жизни этого мира и возвысили одних из них над другими степенями, чтобы одни из них брали других в подчинение» [«аз-Зухруф», 32].
Поэтому шариат пришёл с тем, чтобы сделать власть и имущество на пути Аллаха Всевышнего подспорьем религии Аллаха. И если цель власти и имущества — приближение к Аллаху и установление Его религии, и то расходуется на Его путь, — это благо религии и мира; а если власть обособится [от религии] или религия от власти, испортятся положения людей в имуществах.
И люди повиновения Аллаху отличаются от людей ослушания Аллаху намерением и праведным делом, как пришло в «Сахихе» от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует, — что он сказал: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши облики и ваши имущества, но смотрит на ваши сердца и ваши дела». И когда у многих обладателей власти возобладало желание имущества и почёта и они оказались вдали от сущности веры [в своей власти], многие из людей увидели, что эмирства противоречат вере и совершенству религии. Затем из них есть тот, кто предпочёл религию и отвернулся от того из этого, без чего религия не совершается; а из них есть тот, кто увидел свою нужду в том и взял его, отвернувшись от религии, из-за своего убеждения, что оно противоречит тому, и религия стала у него на месте милосердия и унижения, а не на месте возвышения и могущества. И так же, когда у многих из благочестивых возобладали бессилие усовершенствовать религию и нетерпение к тому бедствию, что может постичь их при её установлении, — путь их сочли слабым и униженным те, кто видел, что его польза и польза других не осуществляется им.
И эти два порочных пути — путь того, кто приписал себя к религии и не усовершенствовал её тем, в чём она нуждается, из власти, джихада и имущества, и путь того, кто устремился к власти, имуществу и войне и не стремился этим к установлению религии, — это путь тех, на кого гнев, и заблудших: первый — заблудших-христиан, а второй — тех, на кого гнев, иудеев. А что касается прямого пути — пути тех, кому Аллах дал благо, из пророков, правдивых, шахидов и праведных, — то это путь нашего пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует, — путь его халифов и его сподвижников и тех, кто шёл их путём, а это:
«И первые из опередивших из мухаджиров и ансаров, и те, которые последовали за ними с благодеянием, — доволен ими Аллах, и они довольны Им; и Он уготовил им сады, под которыми текут реки, — пребудут они в них вечно; это — великое преуспеяние» [«ат-Тауба», 100].
И обязательное на мусульманине — стараться в этом по мере своей возможности. Кто получил должность (вилаят), стремясь ею к повиновению Аллаху, установлению того, что может, из Его религии и польз мусульман, и установил в ней, что мог, из обязательного, и избежал, что мог, из запрещённого, — с того не взыщется за то, на что он неспособен. Ведь поставление праведных лучше для общины, чем поставление распутных. А кто бессилен установить религию властью и джихадом и сделал то, на что способен, своим сердцем, мольбой за общину, любовью к благу и его людям, и исполнил то, на что способен, из обязанностей, — на того не возлагается то, на что он неспособен, ведь опора религии — на Книге, направляющей, и железе, поддерживающем, как упомянул Аллах Всевышний. И на каждом лежит старание в соединении Корана и железа ради Аллаха и искание того, что у него, с прибеганием к помощи Аллаха в этом.
Затем мир служит религии, как сказал Му'аз ибн Джабаль: «Сын Адама, ты нуждаешься в своём уделе от мира, а в своём уделе от последней жизни нуждаешься ещё больше. Если начнёшь со своего удела от последней жизни, пройдёт твой удел от мира, и ты получишь его в порядке; а если начнёшь со своего удела от мира, минует тебя твой удел от последней жизни, а ты и от мира в опасности». И доказательство этого — то, что передал ат-Тирмизи от Пророка — да благословит его Аллах и приветствует, — что он сказал: «У кого последняя жизнь — его величайшая забота поутру, Аллах соберёт для него его рассеянное, сделает его богатство в его сердце, и придёт к нему мир покорным. А у кого мир — его величайшая забота поутру, Аллах развеет его достаток, сделает его бедность перед его глазами, и не придёт к нему из мира ничего, кроме предписанного ему».
И основа этого — как сказал Аллах Всевышний:
«И Я сотворил джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне (56). Я не хочу от них никакого пропитания и не хочу, чтобы они Меня кормили (57). Поистине, Аллах — Он Наделяющий уделом, Обладатель силы, Прочный» [«аз-Зарият», 56–58].
И мы просим Аллаха Великого помочь нам, всем нашим братьям и всем мусульманам удостоиться того, что Он любит для нас и чем доволен, из слова и дела; поистине, нет силы и мощи, кроме как с Ним. И хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах Мухаммада, его семью и его сподвижников и да приветствует их обильным приветствием.
ولاية أمر الناس من أعظم واجبات الدين، بل لا تمام للدين والدنيا إلا بها، فإن بني آدم لا تتم مصلحتهم إلا بالاجتماع لحاجة بعضهم إلى بعض تعاونًا وتناصرًا؛ يتعاونون على جلب المنفعة، ويتناصرون لدفع المضرة، إذ الواحد منهم لا يقدر وحده على جلب جميع منافعه، ودفع جميع مضارِّه . ولابد لهم عند الاجتماع من رأس، حتى قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إذا خرج ثلاثةٌ في سفر فليؤمِّروا أحدهم» رواه أبو داود من حديث أبي سعيد وأبي هريرة . وروى الإمام أحمد في «المسند» عن ابن عَمرو - رضي الله عنهما - أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «لا يحلُّ لثلاثة يكونوا بفلاةٍ من الأرض إلا أمَّروا عليهم أحدَهم» .
فأوجب - صلى الله عليه وسلم - تأميرَ الواحد في الاجتماع القليل العارض في السفر تنبيهًا بذلك على سائر أنواع الاجتماع التي هي أكثر وأدْوَم، ولأن الله تعالى أوجب الأمرَ بالمعروف والنهيَ عن المنكر، ولا يتمُّ ذلك إلا بقوَّة وإمارة، وكذلك سائر ما أوجب من الجهاد والعدل، وإقامة الحج والجُمَع والأعياد، ونصر المظلوم، وإقامة الحدود لا تتم إلا بالقوة والإمارة؛ ولهذا رُوي: «إن السلطانَ ظلُّ الله في الأرض» ، ويقال: «ستونَ سنة من إمامٍ جائر أصلح من ليلة واحدة بلا سلطان» .
والتجربة تبيِّن ذلك، فإن الوقت والمكان الذي يعدم فيه السلطان بموت أو قتل، ولم يقم غيره، أو تجري فيه فتنة بين طائفتين، أو يخرج أهله على حكم سلطان، كبعض أهل البوادي والقرى يجري فيها من الفساد في الدين والدنيا، ويفقد فيه من مصالح الدنيا والدين ما لا يعلمه إلا الله. ولهذا كان السلف ــ كالفضيل بن عياض، وأحمد بن حنبل، وسهل بن عبد الله التستري وغيرهم ــ يُعَظِّمون قدرَ نعمة الله به، ويرون الدعاء له ومناصحته من أعظم ما يتقرَّبون به إلى الله تعالى، مع عدم الطمع في ماله ورئاسته، ولا لخشية منه، ولا لمعاونته على الإثم والعدوان .
وقد قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إن الله يرضى لكم ثلاثًا: أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئًا، وأن تعتصموا بحبل الله جميعًا ولا تفرقوا، وأن تناصحوا من ولَّاه أمركم» . وقال: «ثلاثٌ لا يغلُّ عليهن قلبُ مسلم: إخلاصُ العمل لله، ومناصحةُ ولاة الأمر، ولزومُ جماعة المسلمين، فإن دعوتهم تُحيط من ورائهم » . وهذان حديثان حسنان . وفي «الصحيح» عنه أنه قال: «الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين النصيحة »، قالوا: لمن يا رسول الله؟ قال: «لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم».
وإن كان أكثر من يدخل فيها لا يقصد العبادة ... والتقرب، بل لما في النفوس من حب الشرف والعلو. فكما أن أكثر من يأكل ويشرب وينكح لا يقصد العبادة المحضة ــ وهو من الواجبات ــ. بل من أكثر من يؤدي الأمانات الظاهرة، كقضاء دين الناس، وما عنده من أموال المضاربات والشركات إنما يقصد بها قيام حُرمته وجاهه عندهم ــ وهي من الواجبات ــ فنظيره كثير . فالواجب اتخاذ الإمارة دينًا وقُربة يتقرب بها بالعمل الصالح فيها إلى الله تعالى، فإن التقرب إليه فيها بطاعته وطاعة رسوله من أفضل القربات، وإنما فسدَ فيها حالُ أكثر الناس لابتغاء الرئاسة أو المال بها فقط.
وقد روى كعب بن مالك عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «ما ذئبان جائعان أُرْسِلا في غَنَم بأفسد [لها] من حرص المرء على المال والشرف لدينه» . قال الترمذي: حديث حسن صحيح. فأخبر أنَّ حرص المرء على المال والرئاسة يُفسد دينه، مثل أو أكثر من إفساد الذئبين الجائعين لزريبة الغنم. وقد أخبر الله تعالى عن الذي يؤتَى كتابه بشماله أنه يقول: {يَالَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ (٢٥) وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ (٢٦) يَالَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ (٢٧) مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ (٢٨) هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ} [الحاقة: ٢٥ - ٢٩] .
وقال الله تعالى: {أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ} [غافر: ٢١] ، وقال تعالى: {الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (٨٣) } [القصص: ٨٣] . فالناس أربعة أقسام: قومٌ يريدون العلو على الناس والفساد في الأرض، وهو معصية الله تعالى، وهؤلاء الملوك والرؤساء المفسدون، كفرعون وحزبه ، وهؤلاء شر الخلق، قال الله تعالى: {إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ} [القصص: ٤] .
وروى مسلم في «صحيحه» عن ابن مسعود - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «لا يدخلُ الجنةَ من كان في قلبه مثقال ذرَّة من كِبر، ولا يدخل النارَ من في قلبه ذرة من إيمان» ، فقال رجل: يا رسول الله، إني أحبُّ أن يكون ثوبي حسنًا ونعلي حسنًا أفَمِن الكِبْر ذاك؟ قال: «لا ، الكِبْر بَطَرُ الحق وغَمطُ الناس». فبَطَر الحق: جَحْده ، وغَمط الناس: احتقارهم وازدراؤهم. فهذه حال من يريد العلو في الأرض والفساد. والقسم الثاني: الذين يريدون الفساد بلا علو، كالسُّرَّاق والمجرمين من سَفِلَة الناس ونحوهم.
والثالث: يريدون العلوَّ بلا فساد، كالذين عندهم دين يريدون أن يعلوا به على غيرهم من الناس، وهو أكثر في المتعلقة بنوعٍ من العلم أو نوع من الورع . وأما القسم الرابع: فهم أهل الجنة، الذين لا يريدون علوًّا في الأرض ولا فسادًا، مع أنهم قد يكونون أعلى من غيرهم، كما قال تعالى: {وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران: ١٣٩] ، وقال تعالى: {فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ} [محمد: ٣٥] ، وقال: {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} [المنافقون: ٨] .
فكم ممن يريد العلوَّ ولا يزيده ذلك إلا سفولًا ، وكم ممن جعل من الأعْلَين وهو لا يريد العلوّ ولا الفساد، وذلك لأن [إرادة العلو على الخلق ظلم ؛ لأن الناس من جنس واحد] فإرادة الإنسان أن يكون هو الأعلى ونظيره تحته ظلمٌ له. ثم مع أنه ظلم فالناس يبغضون من يكون كذلك ويعادونه؛ لأن العادل منهم ما يحب أن يكون مقهورًا لنظيره، وغير العادل منهم يُؤثِر أن يكون هو القاهر. فمريدُ العلوِّ فسد عليه دينُه ودنياه بظلم الناس ومعاداتهم لذلك، فيحتاج لذلك إلى أعوانه يدفعون أعداءه، والأعوان في الحقيقة أعداء له، إنما يعينونه لما ينالونه من أهوائهم، فلهذا كان من طلبَ الرياسة إليه أحمقَ جاهلًا، وإنما المطلوب منها ما يدفع به الإنسان عنه الضرر في دينه ودنياه، وهو في الحقيقة دفع علوِّ غيره عنه بالباطل، لا إرادة منه علوًّا على غيره ...
إلا يسمى إلا برياسة. وأما من دخل فيه ديانةً كما يدخل الرجل في الجهاد باذلًا نفسَه ومالَه، فهذا هو الذي يعد اعتقاده ... أدفع ما فيها من الفتنة في الدين إلا من عصم الله، والمضرَّة في الدنيا إلا لمن أيَّده الله تعالى . ولا بد ــ في العقل والدين ــ من أن يكون بعضهم فوق بعض، كما قد بيناه ، كما أن الجسد لا يصلح إلا برأس فقال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ} [الأنعام: ١٦٥] ، وقال تعالى: {نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا} [الزخرف: ٣٢] ، فلذلك جاءت الشريعة بجعل السلطان والمال في سبيل الله تعالى عونًا على دين الله .
فإذا كان المقصود بالسلطان والمال هو التقرب إلى الله وإقامة دينه، وإنفاق ذلك في سبيله كان ذلك صلاح الدين والدنيا، وإن انفرد السلطان [عن الدين] أو الدين عن السلطان فسدت أحوال الناس في الأموال. وإنما يتميَّز أهلُ طاعة الله عن أهل معصية الله بالنية والعمل الصالح، كما جاء في «الصحيح» عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «إنَّ الله لا ينظرُ إلى صوركم وأموالكم، وإنما ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم» . ولما غلب على كثير من ولاة الأمور إرادة المال والشرف، وصاروا بمعزلٍ عن حقيقة الإيمان [في ولايتهم رأى كثيرٌ من الناس أنَّ الإمارات تنافي الإيمان ] وكمال الدين.
ثم منهم من غلَّب الدينَ وأعرضَ عما لا يتمُّ الدينُ إلا به من ذلك، ومنهم من رأى حاجته إلى ذلك فأخذه معرِضًا عن الدين؛ لاعتقاده أنه مناف لذلك، وصار الدينُ عنده في محلِّ الرحمة والذل، لا في محلِّ العلوِّ والعزِّ. وكذلك لما غلبَ على كثير من أهل الديّانين العجزُ عن تكميل الدين، والجَزَعُ لِما قد يصيبهم في إقامته من البلاء استضعفَ طريقَهم واستذلَّها مَن رأى أنه لا تقوم مصلحتُه ومصلحة غيره بها . وهذان السبيلان الفاسدان: سبيل من انتسب إلى الدين ولم يكمله بما يحتاج إليه من السلطان والجهاد والمال، وسبيل من أقبل على السلطان والمال والحرب، ولم يقصد بذلك إقامة الدين هما سبيل المغضوب عليهم والضالين، الأول للضالين النصارى، والثانية للمغضوب عليهم اليهود .
وأما الصراط المستقيم؛ صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، هي سبيل نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم -، وسبيل خلفائه وأصحابه، ومَن سلك سبيلهم، وهم: {وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} [التوبة: ١٠٠] . فالواجب على المسلم أن يجتهد في ذلك بحسب وسعه، فمن ولي ولايةً قصد بها طاعة الله، وإقامة ما يمكنه من دينه، ومصالح المسلمين، وأقام فيها ما يمكنه من الواجبات، واجتنب ما يمكنه من المحرمات لم يؤاخذ بما يعجز عنه.
فإن تولية الأبرار خير للأمة من تولية الفجار، ومن كان عاجزًا عن إقامة الدين بالسلطان والجهاد، ففَعَل ما يقدر عليه بقلبه، والدعاء للأمة، ومحبّة الخير وأهله ، وفعَل ما يقدرُ عليه من الواجبات لم يُكَلَّف بما يعجز عنه، فإنَّ قِوام الدين بالكتاب الهادي والحديد الناصر، كما ذكر الله تعالى. فعلى كلّ أحدٍ الاجتهاد في اتفاق القرآن والحديد لله، ويطلب ما عنده مستعينًا بالله في ذلك. ثم الدنيا تخدم الدين، كما قال معاذ بن جبل: ابن آدم أنت محتاجٌ إلى نصيبك من الدنيا، وأنت إلى نصيبك من الآخرة أحْوَج، فإن بدأتَ بنصيبك من الآخرة مَرَّ بنصيبك مِن الدنيا فانتظَمْتَه انتظامًا، وإن بدأتَ بنصيبك من الدنيا فاتَك نصيبُك من الآخرة، وأنتَ مِن الدنيا على خطر .
ودليل ذلك: ما رواه الترمذي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «من أصبح والآخرة أكبر هَمِّه جمع الله له شمله، وجعل غناه في قلبه، وأتته الدنيا وهي راغمة. ومن أصبح والدنيا أكبر هَمِّه فرَّق الله عليه ضيعته وجعل فقره بين عينيه، ولم يأته من الدنيا إلا ما كُتِب له». وأصل ذلك كما قال الله تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (٥٦) مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ (٥٧) إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ} [الذاريات: ٥٦ - ٥٨] .
فنسأل الله العظيم أن يوفقنا وسائر إخواننا، وجميع المسلمين، لما يحبه لنا ويرضاه من القول والعمل، فإنه لا حول ولا قوة إلا به، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا .