Глава 5

«Нет бога, кроме Аллаха» — метод жизни#

Перевод с оригинала: издание «Дар аш-Шурук», 1399 г.х. / 1979 г. Книга переводится — главы публикуются по мере готовности

1Поклонение одному Аллаху — это половина первого столпа исламского вероучения, воплощенного в свидетельстве, что нет бога, кроме Аллаха. А восприятие от Посланника Аллаха ﷺ того, как совершать это поклонение, — вторая его половина, воплощенная в свидетельстве, что Мухаммад — Посланник Аллаха.

2Верующее, мусульманское сердце — то, в котором воплощается эта основа в обеих ее половинах, ибо все, что следует за ними из составляющих веры и столпов ислама, — лишь их следствие: вера в ангелов Аллаха, Его писания и Его посланников, в Последний день и в предопределение — доброе и злое, а также молитва, закят, пост и хадж, затем наказания-хадды и наказания-тазиры, дозволенное и запретное, сделки, законодательства и исламские наставления... Все это стоит на основе поклонения одному Аллаху, и источником всего этого служит то, что донес нам Посланник Аллаха ﷺ от своего Господа.

3Мусульманское общество — то, в котором воплощаются эта основа и все ее требования, ибо без воплощения этой основы и ее требований оно не является мусульманским.

4И потому свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, становится основой целостного метода, на котором строится жизнь мусульманской общины во всех ее мельчайших чертах: эта жизнь не может возникнуть, пока не возникнет эта основа, и она не является исламской жизнью, если построена на иной основе, или же возникло на другой основе наряду с ней, или на нескольких основах, чуждых ей:

«Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого.» (Йусуф: 40)

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем.» (ан-Ниса: 80)

5Это краткое, категоричное и окончательное положение помогает нам вынести решающее слово по основополагающим вопросам сущности этой религии, а также её реального движения:

6Во-первых, оно помогает нам определить «природу мусульманского общества».

7Во-вторых, оно помогает определить «метод возникновения мусульманского общества».

8В-третьих, оно помогает определить «метод Ислама в противостоянии обществам джахилии».

9В-четвёртых, оно помогает определить «метод Ислама в противостоянии реальности человеческой жизни».

10А это — основополагающие, чрезвычайно важные вопросы в методе исламского движения, прежде и ныне.

11Первая отличительная черта природы «мусульманского общества» состоит в том, что это общество стоит на основе служения одному Аллаху во всём своём деле… Это служение, которое воплощает и определяет свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха.

12Это служение воплощается в вероубеждении, равно как воплощается в обрядах поклонения, равно как воплощается в законодательных установлениях. Не служит одному Аллаху тот, кто не верует в единственность Аллаха, хвала Ему:

«Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного бойтесь». Ему принадлежит то, что на небесах и на земле. Ему одному надлежит поклоняться. Неужели вы станете бояться кого-либо помимо Аллаха?» (ан-Нахль: 51–52)

13Не служит одному Аллаху тот, кто обращает обряды поклонения к кому-либо помимо Аллаха — наряду с Ним или вместо Него:

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. Нет у Него сотоварищей. Это мне велено, и я - первый из мусульман».» (аль-Ан‘ам: 162–163)

14И не служит одному Аллаху тот, кто принимает законодательные установления от кого-либо, кроме Аллаха, иначе как тем путём, которым Аллах донёс их до нас, — через Посланника Аллаха ﷺ:

«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания.» (аш-Шура: 21)

«Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас. Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании.» (аль-Хашр: 7)

15Таково мусульманское общество. Общество, в котором служение одному Аллаху воплощается в убеждениях и представлениях его членов, равно как воплощается в их обрядах и поклонении, равно как воплощается в их общественном строе и законодательстве… И если отсутствует любая из этих сторон — отсутствует и сам Ислам, ибо отсутствует его первый столп — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха.

16Мы уже сказали, что служение Аллаху воплощается в «вероубеждении»… Поэтому уместно сказать, что такое исламское вероубеждение… Это представление, которое возникает в человеческом сознании вследствие восприятия им истин вероучения из их Господнего источника и которое определяет, как человек осознаёт истину своего Господа, истину вселенной, в которой он живёт, — сокровенного и явного в ней, — истину жизни, к которой он причастен, — сокровенного и явного в ней, — и истину самого себя… то есть истину самого человека… Затем в соответствии с ним он выстраивает всё своё обхождение с этими истинами: обхождение со своим Господом — так, чтобы в нём воплощалось его служение одному Аллаху; обхождение со вселенной и её законами, с живыми существами и их мирами, с людьми и их объединениями — так, чтобы оно черпало свои основы из религии Аллаха — как донёс её Посланник Аллаха ﷺ, — осуществляя в этом обхождении служение одному Аллаху… И в таком виде оно охватывает всю жизнедеятельность.

17Итак, когда установлено, что такое «мусульманское общество», — как возникает это общество? Каков метод этого возникновения?

18Это общество не возникает, пока не появится община людей, которая решит, что её всецелое служение принадлежит одному Аллаху и что она не привержена служению никому, кроме Аллаха… Не привержена служению никому, кроме Аллаха, в вере и представлении; не привержена служению никому, кроме Аллаха, в поклонении и обрядах; не привержена служению никому, кроме Аллаха, в строе и законах… А затем она действительно начинает строить всю свою жизнь на основе этого чистого служения… Она очищает свои души от веры в божественность кого-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него; очищает свои обряды от обращения с ними к кому-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него; и очищает свои законы от заимствования… у кого-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него.

19Тогда — и только тогда — эта община становится мусульманской, и общество, которое она построила, тоже становится мусульманским… До того же, как люди решат посвятить своё служение одному лишь Аллаху — так, как было сказано, — они не являются мусульманами; и до того, как они построят свою жизнь на этой основе, их общество не является мусульманским… Ибо первая основа, на которой стоит Ислам и на которой стоит мусульманское общество, — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, — не утвердилась в обеих своих частях…

20А потому, прежде чем думать об установлении исламского общественного строя и создании мусульманского общества на основе этого строя… следует прежде всего направить усилия на освобождение душ людей от служения кому-либо, кроме Аллаха, — в какой бы из упомянутых нами форм оно ни выражалось, — и на объединение людей, чьи души очистились от служения кому-либо, кроме Аллаха, в мусульманскую общину… И эта община, души членов которой очистились от служения кому-либо, кроме Аллаха, — в вере, поклонении и законе, — и есть та, из которой возникает мусульманское общество, и к ней присоединяется тот, кто хочет жить в этом обществе с его вероучением, его поклонением и его законом, в которых воплощается служение одному Аллаху, — или, другими словами, в которых воплощается свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха.

21Так произошло возникновение первой мусульманской общины, создавшей первое мусульманское общество… Так происходит возникновение всякой мусульманской общины, и так возникает всякое мусульманское общество.

22Мусульманское общество возникает лишь тогда, когда отдельные люди и группы людей переходят от служения кому-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него, — к служению одному Аллаху, без сотоварища, а затем, когда эти… группы решают построить уклад своей жизни на основе этого служения… И тогда рождается новое общество, выделившееся из старого общества джахилии и противостоящее ему новым вероучением и новым жизненным укладом, который стоит на основе этого вероучения и в котором воплощается первая основа Ислама в обеих её частях — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха…

23Старое общество джахилии может целиком присоединиться к новому исламскому обществу, а может и не присоединиться; оно может заключить с ним перемирие, а может воевать против него, — хотя издавна повелось так, что общество джахилии ведёт беспощадную войну как против передовых отрядов этого общества на этапе его зарождения — будь то отдельные люди или группы, — так и против самого этого общества после того, как оно реально утвердилось. Так было на протяжении всей истории исламского призыва — от Нуха, мир ему, до Мухаммада ﷺ, без исключения.

24И естественно, что новое мусульманское общество не возникает и его существование не утверждается, пока оно не достигнет такой степени силы, чтобы противостоять давлению старого общества джахилии: силы веры и убеждения, силы нрава и духовного строя, силы организации и общественного устройства и всех прочих видов силы, с помощью которых оно противостоит давлению общества джахилии и одолевает его — или, по меньшей мере, устойчиво держится перед ним!


25Но что такое «общество джахилии»? И каков метод Ислама в противостоянии ему?

26Общество джахилии — это всякое общество, кроме мусульманского! А если говорить предметно, скажем так: это всякое общество, которое не посвящает своё служение одному лишь Аллаху… когда это служение воплощается в… вероубеждении, в обрядах поклонения и в законодательных установлениях… И по этому предметному определению в разряд «общества джахилии» действительно входят все общества, существующие сегодня на земле!!

27В него входят коммунистические общества. Во-первых, из-за их отклонения от Аллаха — хвала Ему — и отрицания самого Его существования, из-за сведения действующей силы в этом мире к «материи» или «природе», а действующей силы в жизни человека и его истории — к «экономике» или «орудиям производства». Во-вторых, из-за установления в нём порядка служения партии — если вообще допустить, что коллективное руководство в этом строе есть реальный факт! — а не Аллаху, хвала Ему! А затем — из-за того, что следует из этого представления и этого строя: попрания качеств «человека», поскольку «основными потребностями» его считаются лишь потребности животного — еда, питьё, одежда, жилище и половая потребность! — и лишения его потребностей души «человека», отличного от животного, и в первую очередь — веры в Аллаха, свободы избирать её и свободы выражать её, а также свободы выражать свою «индивидуальность», которая есть одно из самых характерных свойств его «человечности»… Эта индивидуальность проявляется в частной собственности, в выборе рода труда и специальности, в художественном выражении «я» и во всём прочем, что отличает «человека» от «животного» или от «машины», — ибо коммунистическое представление и коммунистический строй суть одно: и то и другое нередко низводит человека ниже ступени животного — до ступени машины!

28В него входят языческие общества — а они всё ещё существуют в Индии, Японии, на Филиппинах и в Африке. Входят в него, во-первых, своим вероубеждением, основанным на обоготворении кого-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него; и входят в него, во-вторых, обращением обрядов поклонения к различным божествам и идолам, в божественность которых они веруют… Кроме того, в него входят… благодаря установлению порядков и законов, высшим источником которых является не Аллах и Его шариат, — независимо от того, черпают ли эти порядки и законы своё начало из храмов, от жрецов, служителей культа, колдунов и шейхов, или же берут их из светских («секулярных») органов, обладающих законодательной властью без обращения к шариату Аллаха… то есть обладающих верховной хакимией от имени «народа», или от имени «партии», или от имени кого бы то ни было… Ведь верховная хакимия принадлежит только Аллаху, хвала Ему, и осуществляется только тем путём, о котором донесли от Него Его посланники.

29В него входят иудейские и христианские общества по всем уголкам земли… Эти общества входят в него, во-первых, своим искажённым вероубеждением, которое не выделяет Аллаха — хвала Ему — единым в божественности, а приобщает к Нему сотоварищей в одной из форм многобожия — будь то через «сыновство» или через троицу, — либо представляет Аллаха, хвала Ему, не таким, каков Он есть, и представляет отношение творений к Нему не таким, каково оно есть:

«Иудеи сказали: «Узейр (Ездра) - сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия - сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (ат-Тауба: 30)

«Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице». Нет божества, кроме Единственного Бога! Если они не отрекутся от того, что говорят, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания.» (аль-Маида: 73)

«Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали (или да будут скованы их руки, и да будут они прокляты за то, что они сказали). Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает. Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Мы посеяли между ними вражду и ненависть вплоть до Дня воскресения. Всякий раз, когда они разжигают огонь войны, Аллах тушит его. Они стремятся распространить на земле нечестие, но Аллах не любит распространяющих нечестие.» (аль-Маида: 64)

«О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание.» (аль-Маида: 15)

30…и входят в него также своими обрядами поклонения, своими религиозными церемониями и культовыми практиками, вытекающими из искажённых, заблудших вероучительных представлений. Затем входят в него своими порядками и законами — а все они не основаны на служении одному Аллаху, на признании за Ним одним права хакимии и почерпании власти из Его шариата, — но учреждают сословия людей, которым принадлежит право верховной хакимии, не бывающее ни у кого, кроме Аллаха, пречист Он… Ещё в давние времена Аллах заклеймил их многобожием за то, что они отдали это право священникам и монахам: те узаконивали для них от самих себя, а они принимали от них то, что те узаконивали:

«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!»

31Ведь они не веровали в божественность священников и монахов и не приносили им обрядов поклонения — они лишь признавали за ними право хакимии и принимали от них то, что те узаконивали им без соизволения Аллаха. Тем более заслуживают сегодня быть заклеймёнными многобожием и неверием те, кто отдал это право людям из своей среды, которые не священники и не монахи… И все они одинаковы…

32Наконец, в рамки джахилийского общества входят и те общества, которые провозглашают себя «мусульманскими»!..

33Эти общества входят в эти рамки не потому, что веруют в божественность кого-либо, кроме Аллаха, и не потому, что приносят обряды поклонения кому-то другому, а потому, что не подчиняются служению одному Аллаху в строе своей жизни. Они — даже если не веруют в божественность никого, кроме Аллаха, — отдают самое характерное из свойств божественности не Аллаху, подчиняясь хакимии не Аллаха и воспринимая от этой хакимии свой строй, свои законы и ценности, свои мерки, обычаи и традиции — словом, почти все основы своей жизни!..

34А Аллах, пречист Он, говорит о тех, кто вершит суд:

«Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими.» (аль-Маида: 44)

35И говорит о тех, над кем вершат суд:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», - ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: «Мы хотели только добра и примирения»? Аллах знает, что у них в сердцах. Посему отвернись от них, но увещевай их и говори им наедине (или говори им о них) убедительные слова. Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным. Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью.» (ан-Ниса: 60–65)

36Подобно тому как Он — пречист Он — ещё прежде описал иудеев и христиан как многобожников, неверующих и уклонившихся от поклонения одному Аллаху, взявших священников и монахов господами вместо Него, — лишь за то, что они отдали священникам и монахам то, что ныне те, кто называет себя «мусульманами», отдают людям из своей среды! Аллах, пречист Он, счёл это со стороны иудеев и христиан таким же многобожием, как их принятие Исы, сына Марьям, за господа, которого они обожествляют и которому поклоняются вместо Него. Одно подобно другому: это выход из служения одному Аллаху, а значит — выход из религии Аллаха и из свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха.

37Среди этих обществ есть такие, что прямо провозглашают свой «секуляризм» и отсутствие всякой связи с религией; а есть такие, что заявляют: «мы уважаем религию», — но изгоняют религию из своего общественного строя вовсе и говорят: мы отвергаем «гайбию» и строим свой порядок на «научности», полагая, что научность противоречит гайбии! А это невежественное утверждение, которое могут высказывать лишь невежды.(1) Некоторые из них отдают действительную хакимию не Аллаху, узаконивают что пожелают, а потом говорят о том, что сами от себя узаконили: «это шариат Аллаха»!.. Все они одинаковы в том, что не основаны на служении одному Аллаху…

38Когда же это установлено, позиция ислама по отношению ко всем этим джахилийским обществам определяется одной-единственной фразой:

39он отказывается признавать исламскость всех этих обществ и их правомерность в своём понимании.

40Ислам не смотрит на вывески, лозунги и эмблемы, которые несут на себе эти общества при всём их различии… Все они сходятся в одной сущности: жизнь в них не основана на полном служении одному Аллаху. А потому они сходятся — вместе со всеми прочими обществами — в одном качестве: в качестве «джахилии»…


41Это подводит нас к последнему вопросу — к методу ислама в противостоянии всей человеческой действительности: сегодня, завтра и до конца времён… Здесь нам пригодится то, что мы установили в первом разделе о «природе мусульманского общества» и о том, что оно основано на служении одному Аллаху во всём своём деле.

42Определение этой природы даёт решительный ответ на такой вопрос:

43— Каков источник, к которому обращается и на котором зиждется человеческая жизнь? Религия ли это Аллаха и Его метод для жизни? Или это человеческая действительность, какой бы она ни была?

(1) См. толкование слов Всевышнего «У Него — ключи к сокровенному, и не знает их никто, кроме Него» в седьмой части «Зиляль».

44Ислам отвечает на этот вопрос решительно, без запинки и без колебания ни на мгновение… Источник, к которому должна обращаться вся человеческая жизнь в целом, — это религия Аллаха и Его метод для жизни… Свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, которое есть первый столп ислама, не устанавливается и не исполняется, пока источником не станет именно это… И служение одному Аллаху вместе с восприятием того, как совершать это служение, от Посланника Аллаха ﷺ не осуществляется, пока не будет признан этот источник и пока за ним не последуют полным следованием, без запинки и без колебания:

«Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас. Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании.» (аль-Хашр: 7)

45Затем ислам спрашивает:

«Неужели вы знаете лучше Аллаха?»…

46И отвечает:

«Аллах знает, а вы не знаете»… «Вам дано из знания лишь немногое»…

47Тот, кто знает, — а также Тот, кто творит и наделяет уделом, — тот и вершит суд… И Его религия, которая есть Его метод для жизни, — вот источник, к которому обращается жизнь… А действительность людей, их теории и доктрины порочны и извращены, ибо опираются на знание людей, которые не знают и которым дано из знания лишь немногое!..

48Религия Аллаха не туманна, и её метод для жизни не расплывчат…

49Он определён второй половиной свидетельства: Мухаммад — Посланник Аллаха; он ограничен тем, что передал Посланник Аллаха ﷺ из текстов об основах… Если есть текст — текст и есть решение, и нет иджтихада при наличии текста. Если же текста нет — тогда наступает черёд иджтихада — в соответствии с его установленными основами в самом методе Аллаха, а не в соответствии со страстями и желаниями:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по исходу; или по вознаграждению)!» (ан-Ниса: 59)

50Установленные основы иджтихада и истинбата также определены, известны, не туманны и не расплывчаты… Никто не вправе сказать о законе, который сам узаконил: «это шариат Аллаха», — если только не провозглашена верховная хакимия Аллаха, если источником властей не является Аллах, пречист Он, — а не «народ» и не «партия» и не кто-либо из людей, — и если не обращаются к Писанию Аллаха и сунне Его Посланника, чтобы узнать, чего хочет Аллах. И это не дозволено всякому, кто пожелает объявить себя властителем именем Аллаха, — как то, что Европа знала некогда под именем «теократии» или «священной власти»: в исламе нет ничего из этого. Никто не вправе говорить от имени Аллаха, кроме Его Посланника ﷺ; есть лишь определённые тексты, которые и определяют то, что узаконил Аллах…

51Выражение «религия для действительности» понимают превратно и превратно же используют. Да, эта религия — для действительности. Но для какой действительности?!

52… Для той действительности, которую сама эта религия создаёт согласно своему методу, в согласии с человеческой фитрой в её здравости и осуществляя подлинные человеческие потребности во всей их полноте, — те потребности, которые определяет Тот, кто сотворил и кто знает того, кого сотворил:

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он - Проницательный (или Добрый), Ведающий?» (аль-Мульк: 14)

53Религия не сталкивается с действительностью, какова бы она ни была, чтобы утвердить её и подыскать ей у себя опору и шариатское постановление, которое навесить на неё, словно заёмную вывеску! Нет — она встречает действительность, чтобы взвесить её на своих весах: утвердить из неё то, что утверждает, отменить то, что отменяет, и создать иную действительность, если не приемлет существующую, — и действительность, которую создаёт она, и есть действительность. Вот что значит, что ислам — «религия для действительности»… или то, что это выражение должно означать в своём правильном понимании!

54И здесь, быть может, возникнет вопрос:

55«Не благо ли людей должно формировать их действительность?!»

56И вновь мы возвращаемся к вопросу, который ставит ислам и на который сам отвечает:

57— «Неужели вы знаете лучше Аллаха?»

58— «Аллах знает, а вы не знаете»!

59Благо людей заключено в шариате Аллаха — так, как его ниспослал Аллах и как передал о нём Посланник Аллаха… Если же людям однажды покажется, что их благо — в нарушении того, что узаконил им Аллах, то они, во-первых, «заблуждаются» в том, что им показалось:

«Они - всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним. Или же для человека уготовано то, чего он желает? Аллаху принадлежит Последняя жизнь и жизнь первая.» (ан-Наджм: 23–25)

60А во-вторых, они — «неверующие»… Ибо никто не может утверждать, что благо — в том, что, по его мнению, противоречит тому, что узаконил Аллах, и при этом остаться хоть на одно мгновение на этой религии и из числа её приверженцев!

لا إله إلا الله منهج حياة

العبودية لله وحده هي شطر الركن الأول في العقيدة الإسلامية المتمثل في شهادة: أن لا إله إلا الله. والتلقي عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — في كيفية هذه العبودية — هو شطرها الثاني، المتمثل في شهادة أن محمدا رسول الله.

والقلب المؤمن المسلم هو الذي تتمثل فيه هذه القاعدة بشطريها، لأن كل ما بعدهما من مقومات الإيمان، وأركان الإسلام، إنما هو مقتضى لها. فالإيمان بملائكة الله وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره، وكذلك الصلاة والزكاة والصيام والحج، ثم الحدود والتعازير والحلال والحرمة والمعاملات والتشريعات والتوجيهات الإسلامية... إنما تقوم كلها على قاعدة العبودية لله وحده، كما أن المرجع فيها كلها هو ما بلّغه لنا رسول الله — صلى الله عليه وسلم — عن ربه.

والمجتمع المسلم هو الذي تتمثل فيه تلك القاعدة ومقتضياتها جميعا لأنه بغير تمثل تلك القاعدة ومقتضياتها فيه لا يكون مسلما.

ومن ثم تصبح شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، قاعدة لمنهج كامل تقوم عليه حياة الأمة المسلمة بحذافيرها، فلا تقوم هذه الحياة قبل أن تقوم هذه القاعدة، كما إنها لا تكون حياة إسلامية إذا قامت على غير هذه القاعدة، أو قامت على قاعدة أخرى معها ، أو عدة قواعد أجنبية عنها :

« إن الحكم إلا لله ، أمر ألا تعبدوا إلا إياه ، ذلك الدين القيم » ( يوسف : ٤٠ ) .

« من يطع الرسول فقد أطاع الله » ( النساء : ٨٠ ) .

هذا التقرير الموجز المطلق الحاسم يفيدنا في تحديد كلمة الفصل في قضايا أساسية في حقيقة هذا الدين ، وفي حركته الواقعية كذلك :

إنه يفيدنا أولا في تحديد « طبيعة المجتمع المسلم » .

ويفيدنا ثانيا في تحديد « منهج نشأة المجتمع المسلم » .

ويفيدنا ثالثا في تحديد « منهج الإسلام في مواجهة المجتمعات الجاهلية » .

ويفيدنا رابعا في تحديد « منهج الإسلام في مواجهة واقع الحياة البشرية » .

وهي قضايا أساسية بالغة الخطورة في منهج الحركة الإسلامية قديما وحديثا .

إن السمة الأولى المميزة لطبيعة ( المجتمع المسلم ) هي أن هذا المجتمع يقوم على قاعدة العبودية لله وحده في أمره كله . . . هذه العبودية التي تمثلها وتكيفها شهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله .

وتتمثل هذه العبودية في التصور الاعتقادي ، كما تتمثل في الشعائر التعبدية ، كما تتمثل في الشرائع القانونية سواء . فليس عبدا لله وحده من لا يعتقد بوحدانية الله سبحانه :

« وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين ، إنما هو إله واحد فإياي فارهبون . وله ما في السماوات والأرض وله الدين واصبا . أفغير الله تتقون ؟ » ( النحل : ٥١ ـ ٥٢ ) .

ليس عبدا لله وحده من يتقدم بالشعائر التعبدية لأحد غير الله ـ معه أو من دونه ـ :

« قل : إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين ، لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين » ( الأنعام : ١٦٢ ـ ١٦٣ ) .

وليس عبدا لله وحده من يتلقى الشرائع القانونية من أحد سوى الله ، عن الطريق الذي بلغنا الله به ، وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم :

« أم لله شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله ؟ » ( الشورى : ٢١ ) .

« وما آتاكم الرسول فخذوه ، وما نهاكم عنه فانتهوا » ( الحشر : ٧ ) .

هذا هو المجتمع المسلم . المجتمع الذي تتمثل العبودية لله وحده في معتقدات أفراده وتصوراتهم ، كما تتمثل في شعائرهم وعبادتهم ، كما تتمثل في نظامهم الجماعي وتشريعاتهم . . وأيما جانب من هذه الجوانب تخلف عن الوجود فقد تخلف الإسلام نفسه عن الوجود . لتخلف ركنه الأول ، وهو شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله .

ولقد قلنا : إن العبودية لله تتمثل في « التصور الاعتقادي » . . فيحسن أن نقول ما هو التصور الاعتقادي الإسلامي . . إنه التصور الذي ينشأ في الإدراك البشري من تلقيه لحقائق العقيدة من مصدرها الرباني ، والذي يتكيف به الإنسان في إدراكه لحقيقة ربه ، ولحقيقة الكون الذي يعيش فيه ـ غيبه وشهوده ـ ولحقيقة الحياة التي ينتسب إليها ـ غيبها وشهودها ـ ولحقيقة نفسه . . أي لحقيقة الإنسان ذاته . . ثم يكيف على أساسه تعامله مع هذه الحقائق جميعا ، تعامله مع ربه تعاملا تتمثل فيه عبوديته لله وحده ، وتعامله مع الكون ونواميسه ومع الأحياء وعوالمها ، ومع أفراد النوع البشري وتشكيلاته تعاملا يستمد أصوله من دين الله ـ كما بلغها رسول الله صلى الله عليه وسلم ـ تحقيقا لعبوديته لله وحده في هذا التعامل . . وهو بهذه الصورة يشمل نشاط الحياة كله .

فإذا تقرر أن هذا هو « المجتمع المسلم » ، فكيف ينشأ هذا المجتمع ؟ ما منهج هذه النشأة ؟

إن هذا المجتمع لا يقوم حتى تنشأ جماعة من الناس تقرر أن عبوديتها الكاملة لله وحده ، وأنها لا تدين بالعبودية لغير الله . . لا تدين بالعبودية لغير الله في الاعتقاد والتصور ، ولا تدين بالعبودية لغير الله في العبادات والشعائر . . ولا تدين بالعبودية لغير الله في النظام والشرائع . . ثم تأخذ بالفعل في تنظيم حياتها كلها على أساس هذه العبودية الخالصة . . تنقي ضمائرها من الاعتقاد في ألوهية أحد غير الله ـ معه أو من دونه ـ وتنقي شعائرها من التوجه بها لأحد غير الله ـ معه أو دونه ـ وتنقي شرائعها من التلقي عن أحد غير الله ـ معه أو من دونه .

عندئذ ـ وعندئذ فقط ـ تكون هذه الجماعة مسلمة ، ويكون هذا المجتمع الذي أقامته مسلما كذلك . . فأما قبل أن يقرر ناس من الناس إخلاص عبوديتهم لله ـ على النحو الذي تقدم ـ فإنهم لا يكونون مسلمين . . وأما قبل أن ينظموا حياتهم على هذا الأساس فلا يكون مجتمعهم مسلما . . ذلك أن القاعدة الأولى التي يقوم عليها الإسلام ، والتي يقوم عليها المجتمع المسلم ـ هي شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ـ لم تقم بشطريها . .

وإذن فإنه قبل التفكير في إقامة نظام اجتماعي إسلامي ، وإقامة مجتمع مسلم على أساس هذا النظام . . ينبغي أن يتجه الاهتمام أولا إلى تخليص ضمائر الأفراد من العبودية لغير الله ـ في أية صورة من صورها التي أسلفنا ـ وأن يتجمع الأفراد الذين تخلص ضمائرهم من العبودية لغير الله في جماعة مسلمة . . وهذه الجماعة التي خلصت ضمائر أفرادها من العبودية لغير الله ، اعتقادا وعبادة وشريعة ، هي التي ينشأ منها المجتمع المسلم ، وينضم إليها من يريد أن يعيش في هذا المجتمع بعقيدته وعبادته وشريعته التي تتمثل فيها العبودية لله وحده . . أو بتعبير آخر تتمثل فيها شهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله .

هكذا كانت نشأة الجماعة المسلمة الأولى التي أقامت المجتمع المسلم الأول . . وهكذا تكون نشأة كل جماعة مسلمة ، وهكذا يقوم كل مجتمع مسلم .

إن المجتمع المسلم إنما ينشأ من انتقال أفراد ومجموعات من الناس من العبودية لغير الله ـ معه أو من دونه ـ إلى العبودية لله وحده بلا شريك ، ثم من تقرير هذه المجموعات أن تقيم نظام حياتها على أساس هذه العبودية . . وعندئذ يتم ميلاد مجتمع جديد ، مشتق من المجتمع الجاهلي القديم ، ومواجه له بعقيدة جديدة ، ونظام للحياة جديد ، يقوم على أساس هذه العقيدة ، وتتمثل فيه قاعدة الإسلام الأولى بشطريه . . شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله . .

وقد ينضم المجتمع الجاهلي القديم بكامله إلى المجتمع الإسلامي الجديد وقد لا ينضم ، كما أنه قد يهادن المجتمع المسلم الجديد أو يحاربه ، وإن كانت السنة قد جرت بأن يشن المجتمع الجاهلي حربا لا هوادة فيها ، سواء على طلائع هذا المجتمع في مرحلة نشوئه ـ وهو أفراد أو مجموعات ـ أو على هذا المجتمع نفسه بعد قيامه فعلا ـ وهو ما حدث في تاريخ الدعوة الإسلامية منذ نوح عليه السلام ، إلى محمد عليه الصلاة والسلام ، بغير استثناء .

وطبيعي أن المجتمع المسلم الجديد لا ينشأ ، ولا يتقرر وجوده إلا إذا بلغ درجة من القوة يواجه بها ضغط المجتمع الجاهلي القديم ، قوة الاعتقاد والتصور ، وقوة الخلق والبناء النفسي ، وقوة التنظيم والبناء الجماعي ، وسائر أنواع القوة التي يواجه بها ضغط المجتمع الجاهلي ويتغلب عليه ، أو على الأقل يصمد له !


ولكن ما هو « المجتمع الجاهلي » ؟ وما هو منهج الإسلام في مواجهته ؟

إن المجتمع الجاهلي هو كل مجتمع غير المجتمع المسلم ! وإذا أردنا التحديد الموضوعي قلنا : إنه هو كل مجتمع لا يخلص عبوديته لله وحده . . متمثلة هذه العبودية في التصور الاعتقادي ، وفي الشعائر التعبدية ، وفي الشرائع القانونية . . وبهذا التعريف الموضوعي تدخل في إطار « المجتمع الجاهلي » جميع المجتمعات القائمة اليوم في الأرض فعلا !!

تدخل فيه المجتمعات الشيوعية . . أولا : بإلحادها في الله ـ سبحانه ـ وبإنكار وجوده أصلا ، ورجع الفاعلية في هذا الوجود إلى « المادة » أو « الطبيعة » ، ورجع الفاعلية في حياة الإنسان وتاريخه إلى « الاقتصاد » أو « أدوات الإنتاج » ، ثانيا : بإقامة نظام العبودية فيه للحزب ـ على فرض أن القيادة الجماعية في هذا النظام حقيقة واقعة ! ـ لا لله سبحانه ! ثم ما يترتب على ذلك التصور وهذا النظام من إهدار لخصائص « الإنسان » وذلك باعتبار أن « المطالب الأساسية » له هي فقط مطالب الحيوان ، وهي : الطعام والشراب والملبس والمسكن والجنس ! وحرمانه من حاجات روحه « الإنساني » المتميز عن الحيوان ، وفي أولها : العقيدة في الله ، وحرية اختيارها ، وحرية التعبير عنها ، وكذلك حرية التعبير عن « فرديته » وهي من أخص خصائص « إنسانيته » . . هذه الفردية التي تتجلى في الملكية الفردية ، وفي اختيار نوع العمل والتخصص ، وفي التعبير الفني عن « الذات » إلى آخر ما يميز « الإنسان » عن « الحيوان » أو عن « الآلة » إذ إن التصور الشيوعي والنظام الشيوعي سواء ، كثيرا ما يهبط بالإنسان عن مرتبة الحيوان إلى مرتبة الآلة !

وتدخل فيه المجتمعات الوثنية ـ وهي ما تزال قائمة في الهند واليابان والفلبين وإفريقية ـ تدخل فيه أولا : بتصورها الاعتقادي القائم على تأليه غير الله ـ معه أو من دونه ـ وتدخل فيه ثانيا : بتقديم الشعائر التعبدية لشتى الآلهة والمعبودات التي تعتقد بألوهيتها . . كذلك تدخل فيه بإقامة أنظمة وشرائع ، المرجع فيها لغير الله وشريعته . سواء استمدت هذه الأنظمة والشرائع من المعابد والكهنة والسدنة والسحرة والشيوخ ، أو استمدتها من هيئات مدنية « علمانية » تملك سلطة التشريع دون الرجوع إلى شريعة الله . . أي أن لها الحاكمية العليا باسم ( الشعب ) أو باسم ( الحزب ) أو باسم كائن من كان . . ذلك أن الحاكمية العليا لا تكون إلا لله سبحانه ، ولا تزاول إلا بالطريقة التي بلغها عنه رسله .

وتدخل فيه المجتمعات اليهودية والنصرانية في أرجاء الأرض جميعا . . تدخل فيه هذه المجتمعات أولا : بتصورها الاعتقادي المحرف ، الذي لا يفرد الله ـ سبحانه ـ بالألوهية بل يجعل له شركاء في صورة من صور الشرك ، سواء بالبنوة أو بالتثليث ، أو يتصور الله سبحانه على غير حقيقته ، وتصور علاقة خلقه به على غير حقيقتها :

« وقالت اليهود : عزير ابن الله ، وقالت النصارى : المسيح ابن الله . ذلك قولهم بأفواههم ، يضاهئون قول الذين كفروا من قبل . قاتلهم الله ، أنى يؤفكون ؟ » ( التوبة : ٣٠ ) .

« لقد كفر الذين قالوا : إن الله ثالث ثلاثة . وما من إله إلا إله واحد ، وإن لم ينتهوا عما يقولون ليمسن الذين كفروا منهم عذاب أليم » ( المائدة : ٧٣ ) .

« وقالت اليهود : يد الله مغلولة . غلت أيديهم ولعنوا بما قالوا . بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء » ( المائدة : ٦٤ ) .

« وقالت اليهود والنصارى : نحن أبناء الله وأحباؤه . قل : فلم يعذبكم بذنوبكم ؟ بل أنتم بشر ممن خلق » ( المائدة : ١٥ ) .

وتدخل فيه كذلك بشعائرها التعبدية ومراسمها وطقوسها المنبثقة من التصورات الاعتقادية المنحرفة الضالة.. ثم تدخل فيه بأنظمتها وشرائعها، وهي كلها لا تقوم على العبودية لله وحده، بالاقرار له وحده بحق الحاكمية، واستمداد السلطان من شرعه، بل تقيم هيئات من البشر، لها حق الحاكمية العليا التي لا تكون الا لله سبحانه.. وقديما وصمهم الله بالشرك لانهم جعلوا هذا الحق للأحبار والرهبان، يشرعون لهم من عند انفسهم فيقبلون منهم ما يشرعونه:

«اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ»..

وهم لم يكونوا يعتقدون في الوهية الاحبار والرهبان. ولم يكونوا يتقدمون لهم بالشعائر التعبدية، انما كانوا فقط يعترفون لهم بحق الحاكمية، فيقبلون منهم ما يشرعونه لهم، بما لم يأذن به الله، فأولى ان يوصموا اليوم بالشرك والكفر، وقد جعلوا ذلك لناس منهم ليسوا احبارا ولا رهبانا.. وكلهم سواء..

وأخيرا يدخل في اطار المجتمع الجاهلي تلك المجتمعات التي تزعم لنفسها انها «مسلمة»!..

وهذه المجتمعات لا تدخل في هذا الاطار لانها تعتقد بألوهية احد غير الله، ولا لانها تقدم الشعائر التعبدية لغير الله أيضا، ولكنها تدخل في هذا الاطار لانها لا تدين بالعبودية لله وحده في نظام حياتها. فهي — وان لم تعتقد بألوهية أحد الا الله — تعطي أخص خصائص الالوهية لغير الله، فتدين بحاكمية غير الله، فتتلقى من هذه الحاكمية نظامها، وشرائعها وقيمها، وموازينها، وعاداتها وتقاليدها.. وكل مقومات حياتها تقريبا!..

والله سبحانه يقول عن الحاكمين:

«ومن لم يحكم بما انزل الله فأولئك هم الكافرون».. (المائدة: ٤٤)

ويقول عن المحكومين:

«ألم تر الى الذين يزعمون انهم آمنوا بما انزل اليك وما انزل من قبلك يريدون ان يتحاكموا الى الطاغوت وقد أمروا ان يكفروا به» الى أن يقول: «فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم، ثم لا يجدوا في انفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما».. (النساء: ٦٠–٦٥)

كما انه — سبحانه — قد وصف اليهود والنصارى من قبل بالشرك والكفر والحيدة عن عبادة الله وحده، واتخاذ الاحبار والرهبان اربابا من دونه، لمجرد ان جعلوا للاحبار والرهبان ما يجعله الذين يقولون عن انفسهم انهم «مسلمون» لناس منهم! واعتبر الله سبحانه ذلك من اليهود والنصارى شركا كاتخاذهم عيسى بن مريم ربا يؤلهونه ويعبدونه سواه. فهذه كتلك خروج من العبودية لله وحده، فهي خروج من دين الله، ومن شهادة ان لا اله الا الله.

وهذه المجتمعات بعضها يعلن صراحة «علمانيته» وعدم علاقته بالدين أصلا، وبعضها يعلن أنه «يحترم الدين» ولكنه يخرج الدين من نظامه الاجتماعي اصلا، ويقول: انه ينكر «الغيبية» ويقيم نظامه على «العلمية» باعتبار ان العلمية تناقض الغيبية! وهو زعم جاهل لا يقول به الا الجهال (١) وبعضها يجعل الحاكمية الفعلية لغير الله ويشرع ما يشاء ثم يقول عما يشرعه من عند نفسه: هذه شريعة الله!.. وكلها سواء في أنها لا تقوم على العبودية لله وحده..

واذا تعين هذا، فان موقف الاسلام من هذه المجتمعات الجاهلية كلها يتحدد في عبارة واحدة:

انه يرفض الاعتراف باسلامية هذه المجتمعات كلها وشرعيتها في اعتباره.

ان الاسلام لا ينظر الى العنوانات واللافتات والشارات التي تحملها هذه المجتمعات على اختلافها.. انها كلها تلتقي في حقيقة واحدة.. وهي ان الحياة فيها لا تقوم على العبودية الكاملة لله وحده. وهي من ثم تلتقي — مع سائر المجتمعات الاخرى — في صفة واحدة.. صفة «الجاهلية»..


وهذا يقودنا الى القضية الاخيرة وهي منهج الاسلام في مواجهة الواقع البشري كله.. اليوم وغدا والى آخر الزمان.. وهنا ينفعنا ما قررناه في الفقرة الاولى عن «طبيعة المجتمع المسلم»، وقيامه على العبودية لله وحده في أمره كله.

ان تحديد هذه الطبيعة يجيب اجابة حاسمة عن هذا السؤال:

— ما الاصل الذي ترجع اليه الحياة البشرية وتقوم عليه؟ أهو دين الله ومنهجه للحياة؟ أم هو الواقع البشري أيا كان؟

(١) يراجع ما جاء في تفسير قوله تعالى: «وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو» في الجزء السابع من الظلال.

ان الاسلام يجيب على هذا السؤال اجابة حاسمة لا يتلعثم فيها ولا يتردد لحظة.. ان الاصل الذي يجب ان ترجع اليه الحياة البشرية بجملتها هو دين الله ومنهجه للحياة.. ان شهادة ان لا اله الا الله وان محمدا رسول الله التي هي ركن الاسلام الاول، لا تقوم ولا تؤدى الا ان يكون هذا هو الاصل.. وان العبودية لله وحده مع التلقي في كيفية هذه العبودية عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — لا تتحقق الا أن يعترف بهذا الاصل، ثم يتبع اتباعا كاملا بلا تلعثم ولا تردد:

«وما آتاكم الرسول فخذوه، وما نهاكم عنه فانتهوا» (الحشر: ٧)

ثم ان الاسلام يسأل:

«أأنتم أعلم أم الله؟»..

ويجيب:

«والله يعلم وانتم لا تعلمون».. «وما أوتيتم من العلم الا قليلا»..

والذي يعلم — والذي يخلق ويرزق كذلك — هو الذي يحكم.. ودينه الذي هو منهجه للحياة، هو الاصل الذي ترجع اليه الحياة.. اما واقع البشر ونظرياتهم ومذاهبهم فهي تفسد وتنحرف، وتقوم على علم البشر الذين لا يعلمون، والذين لم يؤتوا من العلم الا قليلا!..

ودين الله ليس غامضا، ومنهجه للحياة ليس مائعا..

فهو محدد بشطر الشهادة الثاني: محمد رسول الله، فهو محصور فيما بلغه رسول الله صلى الله عليه وسلم، من النصوص في الاصول.. فان كان هناك نص فالنص هو الحكم، ولا اجتهاد مع النص. وان لم يكن هناك نص فهنا يجيء دور الاجتهاد — وفق اصوله المقررة في منهج الله ذاته. لا وفق الاهواء والرغبات — :

«فان تنازعتم في شيء فردوه الى الله والرسول».. (النساء: ٥٩)

والاصول المقررة للاجتهاد والاستنباط مقررة كذلك ومعروفة وليست غامضة ولا مائعة.. فليس لأحد ان يقول لشرع يشرعه: هذا شرع الله، الا ان تكون الحاكمية العليا لله معلنة، وان يكون مصدر السلطات هو الله سبحانه لا (الشعب) ولا (الحزب) ولا أي من البشر، وان يرجع الى كتاب الله وسنة رسوله لمعرفة ما يريده الله ولا يكون هذا لكل من يريد ان يدعي سلطانا باسم الله. كالذي عرفته أوربا ذات يوم باسم «الثيوقراطية» أو «الحكم المقدس» فليس شيء من هذا في الاسلام. وما يملك أحد ان ينطق باسم الله الا رسوله — صلى الله عليه وسلم — وانما هناك نصوص معينة هي التي تحدد ما شرع الله..

ان كلمة «الدين للواقع» يساء فهمها، ويساء استخدامها كذلك. نعم ان هذا الدين للواقع. ولكن أي واقع!

.. انه الواقع الذي ينشئه هذا الدين نفسه، وفق منهجه، منطبقا على الفطرة البشرية في سوائها، ومحققا للحاجات الانسانية الحقيقية في شمولها. هذه الحاجات التي يقررها الذي خلق، والذي يعلم من خلق:

«ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير!» (الملك: ١٤)

والدين لا يواجه الواقع أيا كان ليقره ويبحث له عن سند منه، وعن حكم شرعي يعلقه عليه كاللافتة المستعارة! انما يواجه الواقع ليزنه بميزانه، فيقر منه ما يقر، ويلغي منه ما يلغي، وينشئ واقعا غيره ان كان لا يرتضيه، وواقعه الذي ينشئه هو الواقع. وهذا هو المعنى بان الاسلام: «دين للواقع».. أو ما يجب ان تعنيه في مفهومها الصحيح!

ولعله يثار هنا سؤال:

«أليست مصلحة البشر هي التي يجب ان تصوغ واقعهم؟»!

ومرة اخرى نرجع الى السؤال الذي يطرحه الاسلام ويجيب عليه:

— «أأنتم أعلم أم الله؟»

— «والله يعلم وانتم لا تعلمون»!

ان مصلحة البشر متضمنة في شرع الله، كما أنزله الله، وكما بلغه عنه رسول الله.. فاذا بدا للبشر ذات يوم ان مصلحتهم في مخالفة ما شرع الله لهم، فهم.. اولا: «واهمون» فيما بدا لهم.

«ان يتبعون الا الظن وما تهوى الانفس، ولقد جاءهم من ربهم الهدى، أم للانسان ما تمنى؟ فلله الآخرة والاولى»... (النجم: ٢٣–٢٥)

وهم.. ثانيا: «كافرون».. فما يدعي أحد ان المصلحة فيما يراه هو مخالفا لما شرع الله، ثم يبقى لحظة واحدة على هذا الدين، ومن أهل هذا الدين!

Русский перевод

Поклонение одному Аллаху — это половина первого столпа исламского вероучения, воплощенного в свидетельстве, что нет бога, кроме Аллаха. А восприятие от Посланника Аллаха ﷺ того, как совершать это поклонение, — вторая его половина, воплощенная в свидетельстве, что Мухаммад — Посланник Аллаха.

Верующее, мусульманское сердце — то, в котором воплощается эта основа в обеих ее половинах, ибо все, что следует за ними из составляющих веры и столпов ислама, — лишь их следствие: вера в ангелов Аллаха, Его писания и Его посланников, в Последний день и в предопределение — доброе и злое, а также молитва, закят, пост и хадж, затем наказания-хадды и наказания-тазиры, дозволенное и запретное, сделки, законодательства и исламские наставления... Все это стоит на основе поклонения одному Аллаху, и источником всего этого служит то, что донес нам Посланник Аллаха ﷺ от своего Господа.

Мусульманское общество — то, в котором воплощаются эта основа и все ее требования, ибо без воплощения этой основы и ее требований оно не является мусульманским.

И потому свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, становится основой целостного метода, на котором строится жизнь мусульманской общины во всех ее мельчайших чертах: эта жизнь не может возникнуть, пока не возникнет эта основа, и она не является исламской жизнью, если построена на иной основе, или же возникло на другой основе наряду с ней, или на нескольких основах, чуждых ей:

«Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого.» (Йусуф: 40)

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем.» (ан-Ниса: 80)

Это краткое, категоричное и окончательное положение помогает нам вынести решающее слово по основополагающим вопросам сущности этой религии, а также её реального движения:

Во-первых, оно помогает нам определить «природу мусульманского общества».

Во-вторых, оно помогает определить «метод возникновения мусульманского общества».

В-третьих, оно помогает определить «метод Ислама в противостоянии обществам джахилии».

В-четвёртых, оно помогает определить «метод Ислама в противостоянии реальности человеческой жизни».

А это — основополагающие, чрезвычайно важные вопросы в методе исламского движения, прежде и ныне.

Первая отличительная черта природы «мусульманского общества» состоит в том, что это общество стоит на основе служения одному Аллаху во всём своём деле… Это служение, которое воплощает и определяет свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха.

Это служение воплощается в вероубеждении, равно как воплощается в обрядах поклонения, равно как воплощается в законодательных установлениях. Не служит одному Аллаху тот, кто не верует в единственность Аллаха, хвала Ему:

«Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного бойтесь». Ему принадлежит то, что на небесах и на земле. Ему одному надлежит поклоняться. Неужели вы станете бояться кого-либо помимо Аллаха?» (ан-Нахль: 51–52)

Не служит одному Аллаху тот, кто обращает обряды поклонения к кому-либо помимо Аллаха — наряду с Ним или вместо Него:

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. Нет у Него сотоварищей. Это мне велено, и я - первый из мусульман».» (аль-Ан‘ам: 162–163)

И не служит одному Аллаху тот, кто принимает законодательные установления от кого-либо, кроме Аллаха, иначе как тем путём, которым Аллах донёс их до нас, — через Посланника Аллаха ﷺ:

«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания.» (аш-Шура: 21)

«Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас. Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании.» (аль-Хашр: 7)

Таково мусульманское общество. Общество, в котором служение одному Аллаху воплощается в убеждениях и представлениях его членов, равно как воплощается в их обрядах и поклонении, равно как воплощается в их общественном строе и законодательстве… И если отсутствует любая из этих сторон — отсутствует и сам Ислам, ибо отсутствует его первый столп — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха.

Мы уже сказали, что служение Аллаху воплощается в «вероубеждении»… Поэтому уместно сказать, что такое исламское вероубеждение… Это представление, которое возникает в человеческом сознании вследствие восприятия им истин вероучения из их Господнего источника и которое определяет, как человек осознаёт истину своего Господа, истину вселенной, в которой он живёт, — сокровенного и явного в ней, — истину жизни, к которой он причастен, — сокровенного и явного в ней, — и истину самого себя… то есть истину самого человека… Затем в соответствии с ним он выстраивает всё своё обхождение с этими истинами: обхождение со своим Господом — так, чтобы в нём воплощалось его служение одному Аллаху; обхождение со вселенной и её законами, с живыми существами и их мирами, с людьми и их объединениями — так, чтобы оно черпало свои основы из религии Аллаха — как донёс её Посланник Аллаха ﷺ, — осуществляя в этом обхождении служение одному Аллаху… И в таком виде оно охватывает всю жизнедеятельность.

Итак, когда установлено, что такое «мусульманское общество», — как возникает это общество? Каков метод этого возникновения?

Это общество не возникает, пока не появится община людей, которая решит, что её всецелое служение принадлежит одному Аллаху и что она не привержена служению никому, кроме Аллаха… Не привержена служению никому, кроме Аллаха, в вере и представлении; не привержена служению никому, кроме Аллаха, в поклонении и обрядах; не привержена служению никому, кроме Аллаха, в строе и законах… А затем она действительно начинает строить всю свою жизнь на основе этого чистого служения… Она очищает свои души от веры в божественность кого-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него; очищает свои обряды от обращения с ними к кому-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него; и очищает свои законы от заимствования… у кого-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него.

Тогда — и только тогда — эта община становится мусульманской, и общество, которое она построила, тоже становится мусульманским… До того же, как люди решат посвятить своё служение одному лишь Аллаху — так, как было сказано, — они не являются мусульманами; и до того, как они построят свою жизнь на этой основе, их общество не является мусульманским… Ибо первая основа, на которой стоит Ислам и на которой стоит мусульманское общество, — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, — не утвердилась в обеих своих частях…

А потому, прежде чем думать об установлении исламского общественного строя и создании мусульманского общества на основе этого строя… следует прежде всего направить усилия на освобождение душ людей от служения кому-либо, кроме Аллаха, — в какой бы из упомянутых нами форм оно ни выражалось, — и на объединение людей, чьи души очистились от служения кому-либо, кроме Аллаха, в мусульманскую общину… И эта община, души членов которой очистились от служения кому-либо, кроме Аллаха, — в вере, поклонении и законе, — и есть та, из которой возникает мусульманское общество, и к ней присоединяется тот, кто хочет жить в этом обществе с его вероучением, его поклонением и его законом, в которых воплощается служение одному Аллаху, — или, другими словами, в которых воплощается свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха.

Так произошло возникновение первой мусульманской общины, создавшей первое мусульманское общество… Так происходит возникновение всякой мусульманской общины, и так возникает всякое мусульманское общество.

Мусульманское общество возникает лишь тогда, когда отдельные люди и группы людей переходят от служения кому-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него, — к служению одному Аллаху, без сотоварища, а затем, когда эти… группы решают построить уклад своей жизни на основе этого служения… И тогда рождается новое общество, выделившееся из старого общества джахилии и противостоящее ему новым вероучением и новым жизненным укладом, который стоит на основе этого вероучения и в котором воплощается первая основа Ислама в обеих её частях — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха…

Старое общество джахилии может целиком присоединиться к новому исламскому обществу, а может и не присоединиться; оно может заключить с ним перемирие, а может воевать против него, — хотя издавна повелось так, что общество джахилии ведёт беспощадную войну как против передовых отрядов этого общества на этапе его зарождения — будь то отдельные люди или группы, — так и против самого этого общества после того, как оно реально утвердилось. Так было на протяжении всей истории исламского призыва — от Нуха, мир ему, до Мухаммада ﷺ, без исключения.

И естественно, что новое мусульманское общество не возникает и его существование не утверждается, пока оно не достигнет такой степени силы, чтобы противостоять давлению старого общества джахилии: силы веры и убеждения, силы нрава и духовного строя, силы организации и общественного устройства и всех прочих видов силы, с помощью которых оно противостоит давлению общества джахилии и одолевает его — или, по меньшей мере, устойчиво держится перед ним!


Но что такое «общество джахилии»? И каков метод Ислама в противостоянии ему?

Общество джахилии — это всякое общество, кроме мусульманского! А если говорить предметно, скажем так: это всякое общество, которое не посвящает своё служение одному лишь Аллаху… когда это служение воплощается в… вероубеждении, в обрядах поклонения и в законодательных установлениях… И по этому предметному определению в разряд «общества джахилии» действительно входят все общества, существующие сегодня на земле!!

В него входят коммунистические общества. Во-первых, из-за их отклонения от Аллаха — хвала Ему — и отрицания самого Его существования, из-за сведения действующей силы в этом мире к «материи» или «природе», а действующей силы в жизни человека и его истории — к «экономике» или «орудиям производства». Во-вторых, из-за установления в нём порядка служения партии — если вообще допустить, что коллективное руководство в этом строе есть реальный факт! — а не Аллаху, хвала Ему! А затем — из-за того, что следует из этого представления и этого строя: попрания качеств «человека», поскольку «основными потребностями» его считаются лишь потребности животного — еда, питьё, одежда, жилище и половая потребность! — и лишения его потребностей души «человека», отличного от животного, и в первую очередь — веры в Аллаха, свободы избирать её и свободы выражать её, а также свободы выражать свою «индивидуальность», которая есть одно из самых характерных свойств его «человечности»… Эта индивидуальность проявляется в частной собственности, в выборе рода труда и специальности, в художественном выражении «я» и во всём прочем, что отличает «человека» от «животного» или от «машины», — ибо коммунистическое представление и коммунистический строй суть одно: и то и другое нередко низводит человека ниже ступени животного — до ступени машины!

В него входят языческие общества — а они всё ещё существуют в Индии, Японии, на Филиппинах и в Африке. Входят в него, во-первых, своим вероубеждением, основанным на обоготворении кого-либо, кроме Аллаха, — наряду с Ним или вместо Него; и входят в него, во-вторых, обращением обрядов поклонения к различным божествам и идолам, в божественность которых они веруют… Кроме того, в него входят… благодаря установлению порядков и законов, высшим источником которых является не Аллах и Его шариат, — независимо от того, черпают ли эти порядки и законы своё начало из храмов, от жрецов, служителей культа, колдунов и шейхов, или же берут их из светских («секулярных») органов, обладающих законодательной властью без обращения к шариату Аллаха… то есть обладающих верховной хакимией от имени «народа», или от имени «партии», или от имени кого бы то ни было… Ведь верховная хакимия принадлежит только Аллаху, хвала Ему, и осуществляется только тем путём, о котором донесли от Него Его посланники.

В него входят иудейские и христианские общества по всем уголкам земли… Эти общества входят в него, во-первых, своим искажённым вероубеждением, которое не выделяет Аллаха — хвала Ему — единым в божественности, а приобщает к Нему сотоварищей в одной из форм многобожия — будь то через «сыновство» или через троицу, — либо представляет Аллаха, хвала Ему, не таким, каков Он есть, и представляет отношение творений к Нему не таким, каково оно есть:

«Иудеи сказали: «Узейр (Ездра) - сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия - сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (ат-Тауба: 30)

«Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице». Нет божества, кроме Единственного Бога! Если они не отрекутся от того, что говорят, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания.» (аль-Маида: 73)

«Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали (или да будут скованы их руки, и да будут они прокляты за то, что они сказали). Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает. Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Мы посеяли между ними вражду и ненависть вплоть до Дня воскресения. Всякий раз, когда они разжигают огонь войны, Аллах тушит его. Они стремятся распространить на земле нечестие, но Аллах не любит распространяющих нечестие.» (аль-Маида: 64)

«О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание.» (аль-Маида: 15)

…и входят в него также своими обрядами поклонения, своими религиозными церемониями и культовыми практиками, вытекающими из искажённых, заблудших вероучительных представлений. Затем входят в него своими порядками и законами — а все они не основаны на служении одному Аллаху, на признании за Ним одним права хакимии и почерпании власти из Его шариата, — но учреждают сословия людей, которым принадлежит право верховной хакимии, не бывающее ни у кого, кроме Аллаха, пречист Он… Ещё в давние времена Аллах заклеймил их многобожием за то, что они отдали это право священникам и монахам: те узаконивали для них от самих себя, а они принимали от них то, что те узаконивали:

«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!»

Ведь они не веровали в божественность священников и монахов и не приносили им обрядов поклонения — они лишь признавали за ними право хакимии и принимали от них то, что те узаконивали им без соизволения Аллаха. Тем более заслуживают сегодня быть заклеймёнными многобожием и неверием те, кто отдал это право людям из своей среды, которые не священники и не монахи… И все они одинаковы…

Наконец, в рамки джахилийского общества входят и те общества, которые провозглашают себя «мусульманскими»!..

Эти общества входят в эти рамки не потому, что веруют в божественность кого-либо, кроме Аллаха, и не потому, что приносят обряды поклонения кому-то другому, а потому, что не подчиняются служению одному Аллаху в строе своей жизни. Они — даже если не веруют в божественность никого, кроме Аллаха, — отдают самое характерное из свойств божественности не Аллаху, подчиняясь хакимии не Аллаха и воспринимая от этой хакимии свой строй, свои законы и ценности, свои мерки, обычаи и традиции — словом, почти все основы своей жизни!..

А Аллах, пречист Он, говорит о тех, кто вершит суд:

«Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими.» (аль-Маида: 44)

И говорит о тех, над кем вершат суд:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», - ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: «Мы хотели только добра и примирения»? Аллах знает, что у них в сердцах. Посему отвернись от них, но увещевай их и говори им наедине (или говори им о них) убедительные слова. Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным. Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью.» (ан-Ниса: 60–65)

Подобно тому как Он — пречист Он — ещё прежде описал иудеев и христиан как многобожников, неверующих и уклонившихся от поклонения одному Аллаху, взявших священников и монахов господами вместо Него, — лишь за то, что они отдали священникам и монахам то, что ныне те, кто называет себя «мусульманами», отдают людям из своей среды! Аллах, пречист Он, счёл это со стороны иудеев и христиан таким же многобожием, как их принятие Исы, сына Марьям, за господа, которого они обожествляют и которому поклоняются вместо Него. Одно подобно другому: это выход из служения одному Аллаху, а значит — выход из религии Аллаха и из свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха.

Среди этих обществ есть такие, что прямо провозглашают свой «секуляризм» и отсутствие всякой связи с религией; а есть такие, что заявляют: «мы уважаем религию», — но изгоняют религию из своего общественного строя вовсе и говорят: мы отвергаем «гайбию» и строим свой порядок на «научности», полагая, что научность противоречит гайбии! А это невежественное утверждение, которое могут высказывать лишь невежды.(1) Некоторые из них отдают действительную хакимию не Аллаху, узаконивают что пожелают, а потом говорят о том, что сами от себя узаконили: «это шариат Аллаха»!.. Все они одинаковы в том, что не основаны на служении одному Аллаху…

Когда же это установлено, позиция ислама по отношению ко всем этим джахилийским обществам определяется одной-единственной фразой:

он отказывается признавать исламскость всех этих обществ и их правомерность в своём понимании.

Ислам не смотрит на вывески, лозунги и эмблемы, которые несут на себе эти общества при всём их различии… Все они сходятся в одной сущности: жизнь в них не основана на полном служении одному Аллаху. А потому они сходятся — вместе со всеми прочими обществами — в одном качестве: в качестве «джахилии»…


Это подводит нас к последнему вопросу — к методу ислама в противостоянии всей человеческой действительности: сегодня, завтра и до конца времён… Здесь нам пригодится то, что мы установили в первом разделе о «природе мусульманского общества» и о том, что оно основано на служении одному Аллаху во всём своём деле.

Определение этой природы даёт решительный ответ на такой вопрос:

— Каков источник, к которому обращается и на котором зиждется человеческая жизнь? Религия ли это Аллаха и Его метод для жизни? Или это человеческая действительность, какой бы она ни была?

(1) См. толкование слов Всевышнего «У Него — ключи к сокровенному, и не знает их никто, кроме Него» в седьмой части «Зиляль».

Ислам отвечает на этот вопрос решительно, без запинки и без колебания ни на мгновение… Источник, к которому должна обращаться вся человеческая жизнь в целом, — это религия Аллаха и Его метод для жизни… Свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, которое есть первый столп ислама, не устанавливается и не исполняется, пока источником не станет именно это… И служение одному Аллаху вместе с восприятием того, как совершать это служение, от Посланника Аллаха ﷺ не осуществляется, пока не будет признан этот источник и пока за ним не последуют полным следованием, без запинки и без колебания:

«Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас. Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании.» (аль-Хашр: 7)

Затем ислам спрашивает:

«Неужели вы знаете лучше Аллаха?»…

И отвечает:

«Аллах знает, а вы не знаете»… «Вам дано из знания лишь немногое»…

Тот, кто знает, — а также Тот, кто творит и наделяет уделом, — тот и вершит суд… И Его религия, которая есть Его метод для жизни, — вот источник, к которому обращается жизнь… А действительность людей, их теории и доктрины порочны и извращены, ибо опираются на знание людей, которые не знают и которым дано из знания лишь немногое!..

Религия Аллаха не туманна, и её метод для жизни не расплывчат…

Он определён второй половиной свидетельства: Мухаммад — Посланник Аллаха; он ограничен тем, что передал Посланник Аллаха ﷺ из текстов об основах… Если есть текст — текст и есть решение, и нет иджтихада при наличии текста. Если же текста нет — тогда наступает черёд иджтихада — в соответствии с его установленными основами в самом методе Аллаха, а не в соответствии со страстями и желаниями:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по исходу; или по вознаграждению)!» (ан-Ниса: 59)

Установленные основы иджтихада и истинбата также определены, известны, не туманны и не расплывчаты… Никто не вправе сказать о законе, который сам узаконил: «это шариат Аллаха», — если только не провозглашена верховная хакимия Аллаха, если источником властей не является Аллах, пречист Он, — а не «народ» и не «партия» и не кто-либо из людей, — и если не обращаются к Писанию Аллаха и сунне Его Посланника, чтобы узнать, чего хочет Аллах. И это не дозволено всякому, кто пожелает объявить себя властителем именем Аллаха, — как то, что Европа знала некогда под именем «теократии» или «священной власти»: в исламе нет ничего из этого. Никто не вправе говорить от имени Аллаха, кроме Его Посланника ﷺ; есть лишь определённые тексты, которые и определяют то, что узаконил Аллах…

Выражение «религия для действительности» понимают превратно и превратно же используют. Да, эта религия — для действительности. Но для какой действительности?!

… Для той действительности, которую сама эта религия создаёт согласно своему методу, в согласии с человеческой фитрой в её здравости и осуществляя подлинные человеческие потребности во всей их полноте, — те потребности, которые определяет Тот, кто сотворил и кто знает того, кого сотворил:

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он - Проницательный (или Добрый), Ведающий?» (аль-Мульк: 14)

Религия не сталкивается с действительностью, какова бы она ни была, чтобы утвердить её и подыскать ей у себя опору и шариатское постановление, которое навесить на неё, словно заёмную вывеску! Нет — она встречает действительность, чтобы взвесить её на своих весах: утвердить из неё то, что утверждает, отменить то, что отменяет, и создать иную действительность, если не приемлет существующую, — и действительность, которую создаёт она, и есть действительность. Вот что значит, что ислам — «религия для действительности»… или то, что это выражение должно означать в своём правильном понимании!

И здесь, быть может, возникнет вопрос:

«Не благо ли людей должно формировать их действительность?!»

И вновь мы возвращаемся к вопросу, который ставит ислам и на который сам отвечает:

— «Неужели вы знаете лучше Аллаха?»

— «Аллах знает, а вы не знаете»!

Благо людей заключено в шариате Аллаха — так, как его ниспослал Аллах и как передал о нём Посланник Аллаха… Если же людям однажды покажется, что их благо — в нарушении того, что узаконил им Аллах, то они, во-первых, «заблуждаются» в том, что им показалось:

«Они - всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним. Или же для человека уготовано то, чего он желает? Аллаху принадлежит Последняя жизнь и жизнь первая.» (ан-Наджм: 23–25)

А во-вторых, они — «неверующие»… Ибо никто не может утверждать, что благо — в том, что, по его мнению, противоречит тому, что узаконил Аллах, и при этом остаться хоть на одно мгновение на этой религии и из числа её приверженцев!

النص العربي

لا إله إلا الله منهج حياة

العبودية لله وحده هي شطر الركن الأول في العقيدة الإسلامية المتمثل في شهادة: أن لا إله إلا الله. والتلقي عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — في كيفية هذه العبودية — هو شطرها الثاني، المتمثل في شهادة أن محمدا رسول الله.

والقلب المؤمن المسلم هو الذي تتمثل فيه هذه القاعدة بشطريها، لأن كل ما بعدهما من مقومات الإيمان، وأركان الإسلام، إنما هو مقتضى لها. فالإيمان بملائكة الله وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره، وكذلك الصلاة والزكاة والصيام والحج، ثم الحدود والتعازير والحلال والحرمة والمعاملات والتشريعات والتوجيهات الإسلامية... إنما تقوم كلها على قاعدة العبودية لله وحده، كما أن المرجع فيها كلها هو ما بلّغه لنا رسول الله — صلى الله عليه وسلم — عن ربه.

والمجتمع المسلم هو الذي تتمثل فيه تلك القاعدة ومقتضياتها جميعا لأنه بغير تمثل تلك القاعدة ومقتضياتها فيه لا يكون مسلما.

ومن ثم تصبح شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، قاعدة لمنهج كامل تقوم عليه حياة الأمة المسلمة بحذافيرها، فلا تقوم هذه الحياة قبل أن تقوم هذه القاعدة، كما إنها لا تكون حياة إسلامية إذا قامت على غير هذه القاعدة، أو قامت على قاعدة أخرى معها ، أو عدة قواعد أجنبية عنها :

« إن الحكم إلا لله ، أمر ألا تعبدوا إلا إياه ، ذلك الدين القيم » ( يوسف : ٤٠ ) .

« من يطع الرسول فقد أطاع الله » ( النساء : ٨٠ ) .

هذا التقرير الموجز المطلق الحاسم يفيدنا في تحديد كلمة الفصل في قضايا أساسية في حقيقة هذا الدين ، وفي حركته الواقعية كذلك :

إنه يفيدنا أولا في تحديد « طبيعة المجتمع المسلم » .

ويفيدنا ثانيا في تحديد « منهج نشأة المجتمع المسلم » .

ويفيدنا ثالثا في تحديد « منهج الإسلام في مواجهة المجتمعات الجاهلية » .

ويفيدنا رابعا في تحديد « منهج الإسلام في مواجهة واقع الحياة البشرية » .

وهي قضايا أساسية بالغة الخطورة في منهج الحركة الإسلامية قديما وحديثا .

إن السمة الأولى المميزة لطبيعة ( المجتمع المسلم ) هي أن هذا المجتمع يقوم على قاعدة العبودية لله وحده في أمره كله . . . هذه العبودية التي تمثلها وتكيفها شهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله .

وتتمثل هذه العبودية في التصور الاعتقادي ، كما تتمثل في الشعائر التعبدية ، كما تتمثل في الشرائع القانونية سواء . فليس عبدا لله وحده من لا يعتقد بوحدانية الله سبحانه :

« وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين ، إنما هو إله واحد فإياي فارهبون . وله ما في السماوات والأرض وله الدين واصبا . أفغير الله تتقون ؟ » ( النحل : ٥١ ـ ٥٢ ) .

ليس عبدا لله وحده من يتقدم بالشعائر التعبدية لأحد غير الله ـ معه أو من دونه ـ :

« قل : إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين ، لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين » ( الأنعام : ١٦٢ ـ ١٦٣ ) .

وليس عبدا لله وحده من يتلقى الشرائع القانونية من أحد سوى الله ، عن الطريق الذي بلغنا الله به ، وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم :

« أم لله شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله ؟ » ( الشورى : ٢١ ) .

« وما آتاكم الرسول فخذوه ، وما نهاكم عنه فانتهوا » ( الحشر : ٧ ) .

هذا هو المجتمع المسلم . المجتمع الذي تتمثل العبودية لله وحده في معتقدات أفراده وتصوراتهم ، كما تتمثل في شعائرهم وعبادتهم ، كما تتمثل في نظامهم الجماعي وتشريعاتهم . . وأيما جانب من هذه الجوانب تخلف عن الوجود فقد تخلف الإسلام نفسه عن الوجود . لتخلف ركنه الأول ، وهو شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله .

ولقد قلنا : إن العبودية لله تتمثل في « التصور الاعتقادي » . . فيحسن أن نقول ما هو التصور الاعتقادي الإسلامي . . إنه التصور الذي ينشأ في الإدراك البشري من تلقيه لحقائق العقيدة من مصدرها الرباني ، والذي يتكيف به الإنسان في إدراكه لحقيقة ربه ، ولحقيقة الكون الذي يعيش فيه ـ غيبه وشهوده ـ ولحقيقة الحياة التي ينتسب إليها ـ غيبها وشهودها ـ ولحقيقة نفسه . . أي لحقيقة الإنسان ذاته . . ثم يكيف على أساسه تعامله مع هذه الحقائق جميعا ، تعامله مع ربه تعاملا تتمثل فيه عبوديته لله وحده ، وتعامله مع الكون ونواميسه ومع الأحياء وعوالمها ، ومع أفراد النوع البشري وتشكيلاته تعاملا يستمد أصوله من دين الله ـ كما بلغها رسول الله صلى الله عليه وسلم ـ تحقيقا لعبوديته لله وحده في هذا التعامل . . وهو بهذه الصورة يشمل نشاط الحياة كله .

فإذا تقرر أن هذا هو « المجتمع المسلم » ، فكيف ينشأ هذا المجتمع ؟ ما منهج هذه النشأة ؟

إن هذا المجتمع لا يقوم حتى تنشأ جماعة من الناس تقرر أن عبوديتها الكاملة لله وحده ، وأنها لا تدين بالعبودية لغير الله . . لا تدين بالعبودية لغير الله في الاعتقاد والتصور ، ولا تدين بالعبودية لغير الله في العبادات والشعائر . . ولا تدين بالعبودية لغير الله في النظام والشرائع . . ثم تأخذ بالفعل في تنظيم حياتها كلها على أساس هذه العبودية الخالصة . . تنقي ضمائرها من الاعتقاد في ألوهية أحد غير الله ـ معه أو من دونه ـ وتنقي شعائرها من التوجه بها لأحد غير الله ـ معه أو دونه ـ وتنقي شرائعها من التلقي عن أحد غير الله ـ معه أو من دونه .

عندئذ ـ وعندئذ فقط ـ تكون هذه الجماعة مسلمة ، ويكون هذا المجتمع الذي أقامته مسلما كذلك . . فأما قبل أن يقرر ناس من الناس إخلاص عبوديتهم لله ـ على النحو الذي تقدم ـ فإنهم لا يكونون مسلمين . . وأما قبل أن ينظموا حياتهم على هذا الأساس فلا يكون مجتمعهم مسلما . . ذلك أن القاعدة الأولى التي يقوم عليها الإسلام ، والتي يقوم عليها المجتمع المسلم ـ هي شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ـ لم تقم بشطريها . .

وإذن فإنه قبل التفكير في إقامة نظام اجتماعي إسلامي ، وإقامة مجتمع مسلم على أساس هذا النظام . . ينبغي أن يتجه الاهتمام أولا إلى تخليص ضمائر الأفراد من العبودية لغير الله ـ في أية صورة من صورها التي أسلفنا ـ وأن يتجمع الأفراد الذين تخلص ضمائرهم من العبودية لغير الله في جماعة مسلمة . . وهذه الجماعة التي خلصت ضمائر أفرادها من العبودية لغير الله ، اعتقادا وعبادة وشريعة ، هي التي ينشأ منها المجتمع المسلم ، وينضم إليها من يريد أن يعيش في هذا المجتمع بعقيدته وعبادته وشريعته التي تتمثل فيها العبودية لله وحده . . أو بتعبير آخر تتمثل فيها شهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله .

هكذا كانت نشأة الجماعة المسلمة الأولى التي أقامت المجتمع المسلم الأول . . وهكذا تكون نشأة كل جماعة مسلمة ، وهكذا يقوم كل مجتمع مسلم .

إن المجتمع المسلم إنما ينشأ من انتقال أفراد ومجموعات من الناس من العبودية لغير الله ـ معه أو من دونه ـ إلى العبودية لله وحده بلا شريك ، ثم من تقرير هذه المجموعات أن تقيم نظام حياتها على أساس هذه العبودية . . وعندئذ يتم ميلاد مجتمع جديد ، مشتق من المجتمع الجاهلي القديم ، ومواجه له بعقيدة جديدة ، ونظام للحياة جديد ، يقوم على أساس هذه العقيدة ، وتتمثل فيه قاعدة الإسلام الأولى بشطريه . . شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله . .

وقد ينضم المجتمع الجاهلي القديم بكامله إلى المجتمع الإسلامي الجديد وقد لا ينضم ، كما أنه قد يهادن المجتمع المسلم الجديد أو يحاربه ، وإن كانت السنة قد جرت بأن يشن المجتمع الجاهلي حربا لا هوادة فيها ، سواء على طلائع هذا المجتمع في مرحلة نشوئه ـ وهو أفراد أو مجموعات ـ أو على هذا المجتمع نفسه بعد قيامه فعلا ـ وهو ما حدث في تاريخ الدعوة الإسلامية منذ نوح عليه السلام ، إلى محمد عليه الصلاة والسلام ، بغير استثناء .

وطبيعي أن المجتمع المسلم الجديد لا ينشأ ، ولا يتقرر وجوده إلا إذا بلغ درجة من القوة يواجه بها ضغط المجتمع الجاهلي القديم ، قوة الاعتقاد والتصور ، وقوة الخلق والبناء النفسي ، وقوة التنظيم والبناء الجماعي ، وسائر أنواع القوة التي يواجه بها ضغط المجتمع الجاهلي ويتغلب عليه ، أو على الأقل يصمد له !


ولكن ما هو « المجتمع الجاهلي » ؟ وما هو منهج الإسلام في مواجهته ؟

إن المجتمع الجاهلي هو كل مجتمع غير المجتمع المسلم ! وإذا أردنا التحديد الموضوعي قلنا : إنه هو كل مجتمع لا يخلص عبوديته لله وحده . . متمثلة هذه العبودية في التصور الاعتقادي ، وفي الشعائر التعبدية ، وفي الشرائع القانونية . . وبهذا التعريف الموضوعي تدخل في إطار « المجتمع الجاهلي » جميع المجتمعات القائمة اليوم في الأرض فعلا !!

تدخل فيه المجتمعات الشيوعية . . أولا : بإلحادها في الله ـ سبحانه ـ وبإنكار وجوده أصلا ، ورجع الفاعلية في هذا الوجود إلى « المادة » أو « الطبيعة » ، ورجع الفاعلية في حياة الإنسان وتاريخه إلى « الاقتصاد » أو « أدوات الإنتاج » ، ثانيا : بإقامة نظام العبودية فيه للحزب ـ على فرض أن القيادة الجماعية في هذا النظام حقيقة واقعة ! ـ لا لله سبحانه ! ثم ما يترتب على ذلك التصور وهذا النظام من إهدار لخصائص « الإنسان » وذلك باعتبار أن « المطالب الأساسية » له هي فقط مطالب الحيوان ، وهي : الطعام والشراب والملبس والمسكن والجنس ! وحرمانه من حاجات روحه « الإنساني » المتميز عن الحيوان ، وفي أولها : العقيدة في الله ، وحرية اختيارها ، وحرية التعبير عنها ، وكذلك حرية التعبير عن « فرديته » وهي من أخص خصائص « إنسانيته » . . هذه الفردية التي تتجلى في الملكية الفردية ، وفي اختيار نوع العمل والتخصص ، وفي التعبير الفني عن « الذات » إلى آخر ما يميز « الإنسان » عن « الحيوان » أو عن « الآلة » إذ إن التصور الشيوعي والنظام الشيوعي سواء ، كثيرا ما يهبط بالإنسان عن مرتبة الحيوان إلى مرتبة الآلة !

وتدخل فيه المجتمعات الوثنية ـ وهي ما تزال قائمة في الهند واليابان والفلبين وإفريقية ـ تدخل فيه أولا : بتصورها الاعتقادي القائم على تأليه غير الله ـ معه أو من دونه ـ وتدخل فيه ثانيا : بتقديم الشعائر التعبدية لشتى الآلهة والمعبودات التي تعتقد بألوهيتها . . كذلك تدخل فيه بإقامة أنظمة وشرائع ، المرجع فيها لغير الله وشريعته . سواء استمدت هذه الأنظمة والشرائع من المعابد والكهنة والسدنة والسحرة والشيوخ ، أو استمدتها من هيئات مدنية « علمانية » تملك سلطة التشريع دون الرجوع إلى شريعة الله . . أي أن لها الحاكمية العليا باسم ( الشعب ) أو باسم ( الحزب ) أو باسم كائن من كان . . ذلك أن الحاكمية العليا لا تكون إلا لله سبحانه ، ولا تزاول إلا بالطريقة التي بلغها عنه رسله .

وتدخل فيه المجتمعات اليهودية والنصرانية في أرجاء الأرض جميعا . . تدخل فيه هذه المجتمعات أولا : بتصورها الاعتقادي المحرف ، الذي لا يفرد الله ـ سبحانه ـ بالألوهية بل يجعل له شركاء في صورة من صور الشرك ، سواء بالبنوة أو بالتثليث ، أو يتصور الله سبحانه على غير حقيقته ، وتصور علاقة خلقه به على غير حقيقتها :

« وقالت اليهود : عزير ابن الله ، وقالت النصارى : المسيح ابن الله . ذلك قولهم بأفواههم ، يضاهئون قول الذين كفروا من قبل . قاتلهم الله ، أنى يؤفكون ؟ » ( التوبة : ٣٠ ) .

« لقد كفر الذين قالوا : إن الله ثالث ثلاثة . وما من إله إلا إله واحد ، وإن لم ينتهوا عما يقولون ليمسن الذين كفروا منهم عذاب أليم » ( المائدة : ٧٣ ) .

« وقالت اليهود : يد الله مغلولة . غلت أيديهم ولعنوا بما قالوا . بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء » ( المائدة : ٦٤ ) .

« وقالت اليهود والنصارى : نحن أبناء الله وأحباؤه . قل : فلم يعذبكم بذنوبكم ؟ بل أنتم بشر ممن خلق » ( المائدة : ١٥ ) .

وتدخل فيه كذلك بشعائرها التعبدية ومراسمها وطقوسها المنبثقة من التصورات الاعتقادية المنحرفة الضالة.. ثم تدخل فيه بأنظمتها وشرائعها، وهي كلها لا تقوم على العبودية لله وحده، بالاقرار له وحده بحق الحاكمية، واستمداد السلطان من شرعه، بل تقيم هيئات من البشر، لها حق الحاكمية العليا التي لا تكون الا لله سبحانه.. وقديما وصمهم الله بالشرك لانهم جعلوا هذا الحق للأحبار والرهبان، يشرعون لهم من عند انفسهم فيقبلون منهم ما يشرعونه:

«اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ»..

وهم لم يكونوا يعتقدون في الوهية الاحبار والرهبان. ولم يكونوا يتقدمون لهم بالشعائر التعبدية، انما كانوا فقط يعترفون لهم بحق الحاكمية، فيقبلون منهم ما يشرعونه لهم، بما لم يأذن به الله، فأولى ان يوصموا اليوم بالشرك والكفر، وقد جعلوا ذلك لناس منهم ليسوا احبارا ولا رهبانا.. وكلهم سواء..

وأخيرا يدخل في اطار المجتمع الجاهلي تلك المجتمعات التي تزعم لنفسها انها «مسلمة»!..

وهذه المجتمعات لا تدخل في هذا الاطار لانها تعتقد بألوهية احد غير الله، ولا لانها تقدم الشعائر التعبدية لغير الله أيضا، ولكنها تدخل في هذا الاطار لانها لا تدين بالعبودية لله وحده في نظام حياتها. فهي — وان لم تعتقد بألوهية أحد الا الله — تعطي أخص خصائص الالوهية لغير الله، فتدين بحاكمية غير الله، فتتلقى من هذه الحاكمية نظامها، وشرائعها وقيمها، وموازينها، وعاداتها وتقاليدها.. وكل مقومات حياتها تقريبا!..

والله سبحانه يقول عن الحاكمين:

«ومن لم يحكم بما انزل الله فأولئك هم الكافرون».. (المائدة: ٤٤)

ويقول عن المحكومين:

«ألم تر الى الذين يزعمون انهم آمنوا بما انزل اليك وما انزل من قبلك يريدون ان يتحاكموا الى الطاغوت وقد أمروا ان يكفروا به» الى أن يقول: «فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم، ثم لا يجدوا في انفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما».. (النساء: ٦٠–٦٥)

كما انه — سبحانه — قد وصف اليهود والنصارى من قبل بالشرك والكفر والحيدة عن عبادة الله وحده، واتخاذ الاحبار والرهبان اربابا من دونه، لمجرد ان جعلوا للاحبار والرهبان ما يجعله الذين يقولون عن انفسهم انهم «مسلمون» لناس منهم! واعتبر الله سبحانه ذلك من اليهود والنصارى شركا كاتخاذهم عيسى بن مريم ربا يؤلهونه ويعبدونه سواه. فهذه كتلك خروج من العبودية لله وحده، فهي خروج من دين الله، ومن شهادة ان لا اله الا الله.

وهذه المجتمعات بعضها يعلن صراحة «علمانيته» وعدم علاقته بالدين أصلا، وبعضها يعلن أنه «يحترم الدين» ولكنه يخرج الدين من نظامه الاجتماعي اصلا، ويقول: انه ينكر «الغيبية» ويقيم نظامه على «العلمية» باعتبار ان العلمية تناقض الغيبية! وهو زعم جاهل لا يقول به الا الجهال (١) وبعضها يجعل الحاكمية الفعلية لغير الله ويشرع ما يشاء ثم يقول عما يشرعه من عند نفسه: هذه شريعة الله!.. وكلها سواء في أنها لا تقوم على العبودية لله وحده..

واذا تعين هذا، فان موقف الاسلام من هذه المجتمعات الجاهلية كلها يتحدد في عبارة واحدة:

انه يرفض الاعتراف باسلامية هذه المجتمعات كلها وشرعيتها في اعتباره.

ان الاسلام لا ينظر الى العنوانات واللافتات والشارات التي تحملها هذه المجتمعات على اختلافها.. انها كلها تلتقي في حقيقة واحدة.. وهي ان الحياة فيها لا تقوم على العبودية الكاملة لله وحده. وهي من ثم تلتقي — مع سائر المجتمعات الاخرى — في صفة واحدة.. صفة «الجاهلية»..


وهذا يقودنا الى القضية الاخيرة وهي منهج الاسلام في مواجهة الواقع البشري كله.. اليوم وغدا والى آخر الزمان.. وهنا ينفعنا ما قررناه في الفقرة الاولى عن «طبيعة المجتمع المسلم»، وقيامه على العبودية لله وحده في أمره كله.

ان تحديد هذه الطبيعة يجيب اجابة حاسمة عن هذا السؤال:

— ما الاصل الذي ترجع اليه الحياة البشرية وتقوم عليه؟ أهو دين الله ومنهجه للحياة؟ أم هو الواقع البشري أيا كان؟

(١) يراجع ما جاء في تفسير قوله تعالى: «وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو» في الجزء السابع من الظلال.

ان الاسلام يجيب على هذا السؤال اجابة حاسمة لا يتلعثم فيها ولا يتردد لحظة.. ان الاصل الذي يجب ان ترجع اليه الحياة البشرية بجملتها هو دين الله ومنهجه للحياة.. ان شهادة ان لا اله الا الله وان محمدا رسول الله التي هي ركن الاسلام الاول، لا تقوم ولا تؤدى الا ان يكون هذا هو الاصل.. وان العبودية لله وحده مع التلقي في كيفية هذه العبودية عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — لا تتحقق الا أن يعترف بهذا الاصل، ثم يتبع اتباعا كاملا بلا تلعثم ولا تردد:

«وما آتاكم الرسول فخذوه، وما نهاكم عنه فانتهوا» (الحشر: ٧)

ثم ان الاسلام يسأل:

«أأنتم أعلم أم الله؟»..

ويجيب:

«والله يعلم وانتم لا تعلمون».. «وما أوتيتم من العلم الا قليلا»..

والذي يعلم — والذي يخلق ويرزق كذلك — هو الذي يحكم.. ودينه الذي هو منهجه للحياة، هو الاصل الذي ترجع اليه الحياة.. اما واقع البشر ونظرياتهم ومذاهبهم فهي تفسد وتنحرف، وتقوم على علم البشر الذين لا يعلمون، والذين لم يؤتوا من العلم الا قليلا!..

ودين الله ليس غامضا، ومنهجه للحياة ليس مائعا..

فهو محدد بشطر الشهادة الثاني: محمد رسول الله، فهو محصور فيما بلغه رسول الله صلى الله عليه وسلم، من النصوص في الاصول.. فان كان هناك نص فالنص هو الحكم، ولا اجتهاد مع النص. وان لم يكن هناك نص فهنا يجيء دور الاجتهاد — وفق اصوله المقررة في منهج الله ذاته. لا وفق الاهواء والرغبات — :

«فان تنازعتم في شيء فردوه الى الله والرسول».. (النساء: ٥٩)

والاصول المقررة للاجتهاد والاستنباط مقررة كذلك ومعروفة وليست غامضة ولا مائعة.. فليس لأحد ان يقول لشرع يشرعه: هذا شرع الله، الا ان تكون الحاكمية العليا لله معلنة، وان يكون مصدر السلطات هو الله سبحانه لا (الشعب) ولا (الحزب) ولا أي من البشر، وان يرجع الى كتاب الله وسنة رسوله لمعرفة ما يريده الله ولا يكون هذا لكل من يريد ان يدعي سلطانا باسم الله. كالذي عرفته أوربا ذات يوم باسم «الثيوقراطية» أو «الحكم المقدس» فليس شيء من هذا في الاسلام. وما يملك أحد ان ينطق باسم الله الا رسوله — صلى الله عليه وسلم — وانما هناك نصوص معينة هي التي تحدد ما شرع الله..

ان كلمة «الدين للواقع» يساء فهمها، ويساء استخدامها كذلك. نعم ان هذا الدين للواقع. ولكن أي واقع!

.. انه الواقع الذي ينشئه هذا الدين نفسه، وفق منهجه، منطبقا على الفطرة البشرية في سوائها، ومحققا للحاجات الانسانية الحقيقية في شمولها. هذه الحاجات التي يقررها الذي خلق، والذي يعلم من خلق:

«ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير!» (الملك: ١٤)

والدين لا يواجه الواقع أيا كان ليقره ويبحث له عن سند منه، وعن حكم شرعي يعلقه عليه كاللافتة المستعارة! انما يواجه الواقع ليزنه بميزانه، فيقر منه ما يقر، ويلغي منه ما يلغي، وينشئ واقعا غيره ان كان لا يرتضيه، وواقعه الذي ينشئه هو الواقع. وهذا هو المعنى بان الاسلام: «دين للواقع».. أو ما يجب ان تعنيه في مفهومها الصحيح!

ولعله يثار هنا سؤال:

«أليست مصلحة البشر هي التي يجب ان تصوغ واقعهم؟»!

ومرة اخرى نرجع الى السؤال الذي يطرحه الاسلام ويجيب عليه:

— «أأنتم أعلم أم الله؟»

— «والله يعلم وانتم لا تعلمون»!

ان مصلحة البشر متضمنة في شرع الله، كما أنزله الله، وكما بلغه عنه رسول الله.. فاذا بدا للبشر ذات يوم ان مصلحتهم في مخالفة ما شرع الله لهم، فهم.. اولا: «واهمون» فيما بدا لهم.

«ان يتبعون الا الظن وما تهوى الانفس، ولقد جاءهم من ربهم الهدى، أم للانسان ما تمنى؟ فلله الآخرة والاولى»... (النجم: ٢٣–٢٥)

وهم.. ثانيا: «كافرون».. فما يدعي أحد ان المصلحة فيما يراه هو مخالفا لما شرع الله، ثم يبقى لحظة واحدة على هذا الدين، ومن أهل هذا الدين!