аль-Маида (часть 11)#

1А когда эта основа установлена, то он не может — в согласии со своим вероучением — вступать в покровительство или взаимную поддержку ради утверждения религии на земле вместе с тем, кто не исповедует Ислам.

2Этот вопрос в Исламе — вопрос вероучительный, основанный на вере, и в то же время вопрос организационный, связанный с движением!

3Что касается того, что это вопрос вероучительный, основанный на вере, — мы полагаем, что дело стало ясным благодаря тому разъяснению, которое мы привели выше, и благодаря обращению к решающим кораническим текстам о невозможности покровительства между мусульманами и людьми Писания.

4А что касается того, что это вопрос организационный, связанный с движением, — здесь дело также ясно.. Если всё устремление верующего должно быть направлено на установление закона Аллаха в жизни — того закона, который Ислам провозглашает в том виде, в каком его принёс Мухаммад ﷺ, — со всеми подробностями и сторонами этого закона, охватывающими всю деятельность человека в жизни.. то как же тогда мусульманин может сотрудничать в этом устремлении с тем, кто не верует в Ислам как в религию, закон, порядок и шариат, и кто направляет своё устремление к иным целям — если они и не враждебны Исламу и его целям, то уж во всяком случае не являются целями Ислама, ибо Ислам не признаёт ни цели, ни дела, которые не покоятся на основе вероучения, какими бы благими они ни казались сами по себе: «Дела тех, кто не уверовал, подобны миражу на ровной местности, который жаждущий считает водой, а когда он подходит туда, то не находит ничего» — а вернее, словам Всевышнего: «Деяния тех, кто не уверовал, подобны пеплу, над которым пронёсся ветер в бурный день» (Ибрахим: 18).

5Ислам требует от мусульманина, чтобы всё его устремление было целиком посвящено Исламу.. И невозможно представить себе отделение какой бы то ни было частицы ежедневного устремления в жизни мусульманина от Ислама.. Это может представлять себе лишь тот, кто не знает природы Ислама и природы исламского закона.. И не может быть так, что есть стороны жизни, лежащие вне этого закона, в которых возможно сотрудничество с тем, кто враждебен Исламу или не удовлетворится от мусульманина ничем, кроме отречения от его Ислама, — как Аллах указал в Своей Книге на то, чего требуют от мусульманина иудеи и христиане, чтобы быть довольными им!.. Есть невозможность вероучительная, и есть невозможность практическая — обе в равной мере..

6И оправданием Абдуллаха ибн Убаййа ибн Салюля — одного из тех, в чьих сердцах болезнь, — его поспешности и усердия в покровительстве иудеям и цеплянии за союз с ними послужили его слова: «Поистине, я человек, опасающийся превратностей судьбы!» — я боюсь, что судьба обернётся против нас, что нас постигнет беда, что на нас обрушится тягость.. И этот довод — признак болезни сердца и слабости веры.. Довод каждого ибн Салюля во все времена, и его воззрение — воззрение всякого лицемера с больным сердцем, не постигшего сути веры.. И потому сердце Убады ибн ас-Самита отвернулось от покровительства иудеям после того, что от них проявилось, — ибо это было верующее сердце: он сорвал с себя покровительство иудеев и отбросил его, а там его подхватил, прижал к груди и стиснул зубами Абдуллах ибн Убайй ибн Салюль!

7Это два различных пути, проистекающие из двух различных воззрений и двух противоположных чувств.. И подобное различие мо

8…во все времена — между сердцем верующим и сердцем, не знающим веры!..

9Предостерегает Коран и тех, кто ищет опоры во врагах своей религии — в льстецах-приспешниках, в лицемерах, чьи убеждения, чья верность и чьё доверие не бывают чисты перед Аллахом.. Предостерегает их надеждою на победу или на повеление Аллаха, которое рассудит положение, — или на разоблачение сокрытого лицемерия.

«Может быть, Аллах пошлёт победу или явит повеление от Себя, и поутру они будут сокрушаться о том, что таили в душе» (аль-Маида: 52).

10И тогда — при победе, будет ли это взятие Мекки или победа в смысле окончательного решения, или при пришествии повеления Аллаха — раскаются те, в чьих сердцах болезнь: за свою спешку и старание в верности иудеям и христианам, за лицемерие, которое раскрылось. И тогда уверовавшие подивятся состоянию лицемеров и с отвращением отвергнут то лицемерие, в котором те жили, и тот убыток, к которому пришли!

11И скажут уверовавшие: «Неужели это те, которые клялись Аллахом сильнейшей клятвой, что они с вами? Тщетны их деяния, и оказались они в убытке!» (аль-Маида: 53).

12Аллах уже даровал победу некогда — и обнажились намерения, тщетными стали дела, убыточными — суетные надежды. А мы стоим на обещании Аллаха, что победа воскреснет всякий раз, когда мы крепко ухватимся за рукоять Аллаха одного; когда очистим верность для Аллаха одного; когда усвоим метод Аллаха и воздвигнем на нём наши представления и наши порядки; когда выйдем в бой по водительству Аллаха и Его указанию. И не брали мы себе покровителя, кроме Аллаха, Его Посланника и уверовавших.

13Когда же речь завершает первый призыв к уверовавшим — прекратить покровительство иудеям и христианам, беречься того, чтобы из-за этой верности самим сделаться такими же и чрез неё отпасть от ислама, сами того не чувствуя или не намеревая, — следует второй призыв: он грозит тому из них, кто отпадёт от своей религии из-за такого покровительства или по иной причине, тем, что он ничто у Аллаха, что он не умалит могущества Аллаха и не повредит Его религии; и что у религии Аллаха есть покровители и помощники, сбережённые в ведении Аллаха: если эти отклонятся, придут другие. И очерчиваются черты той избранной общины, сбережённой в ведении Аллаха для Его религии, — черты милые, прекрасные и светлые. И указывается единственное направление, к которому мусульманин обращает свою верность. Венчается же этот призыв определением неизбежного исхода битвы, которую поведёт партия Аллаха против партий (козниных)! — битвы, наградою в которой будут увенчаны те, кто чисто хранит верность Аллаху, Его Посланнику и уверовавшим:

«О вы, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступится от своей религии, то Аллах приведёт людей, которых Он полюбит и которые полюбят Его. Они снисходительны к верующим, величавы с неверующими, сражаются на пути Аллаха и не боятся укора осуждающего. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий. Ведь ваш покровитель — только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали: совершают молитву и дают закят, пребывая в поклонении. А кто считает Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями, тот — из партии Аллаха, и партия Аллаха непременно одержит верх» (аль-Маида: 54–56).

14Угроза отпавшему от религии из среды уверовавших — в таком образе и в таком контексте — обращена прежде всего к связи между покровительством иудеям и христианам и отступничеством от ислама, особенно после того, что сказано раньше: кто оказывает им покровительство, тот причтен к ним, отслоился от мусульманской общины и примкнул к ним: «А кто из вас сделает их своими покровителями, тот — из них» (аль-Маида: 51).. По этому счёту второй призыв в контексте служит подтверждением и закреплением первого.. На это же указывает и третий призыв, следующий далее: он сосредоточен именно на этом поприще — предостережении от близости с людьми Писания и неверными, — и занимает это место именно там, где затрагивается вопрос верности; в делах же прочих, куда верность не входит…

«О вы, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступится от своей религии, то Аллах приведёт людей, которых Он полюбит и которые полюбят Его. Они снисходительны к верующим, величавы с неверующими, сражаются на пути Аллаха и не боятся укора осуждающего. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий» (аль-Маида: 54).

15Выбор Аллахом верующей общины — чтобы стала она орудием божественного предопределения в утверждении религии Аллаха на земле, власти Его в жизни человеческой, судейства Его метода в положении людей и устройстве их, исполнения Его закона в решениях их и состояниях их, свершения благополучия, добра, чистоты и прямого пути на земле этим методом и этим законом, — выбор этот, как первенство в этом деле, есть чистая милость Аллаха и Его благодать. Кто хочет лишиться этой милости и отказать себе в этой благодати — его выбор; Аллах богат, свободен от нужды в нём и в мирах. И избирает Аллах из рабов Своих того, о ком знает, что тот достоин сей великой милости.

16Нарисованный здесь образ избранной общины — образ с ясными чертами, крепкими контурами, светлый, пленительный, любимый сердцами:

17«Аллах приведёт людей, которых Он полюбит и которые полюбят Его»..

18Любовь и взаимное довольство — вот связь между ними и их Господом.. Любовь.. этот струящийся дух — нежный, трепещущий, сияющий, животворный, приветливый — именно он сплетает этих людей с Господом Любящим.

19Любовь Аллаха к кому-либо из рабов Своих — вещь, цену которой способен постичь лишь тот, кто знает Аллаха, свят Он, по качествам, какими Он описал Самого Себя, — или тот, кто слышит отзвук этих качеств в своём чувстве, в своей душе, в своём сознании, во всём своём существе.. Да, истинную цену этого дара постигнет лишь тот, кто постиг истину Дарующего.. кто знает, кто такой Аллах.. Творец этой исполинской вселенной и Творец человека — человека, который вмещает вселенную, сам будучи малым тельцем! Каков Он в величии Своём, каков в могуществе, каков в единственности, каков во владычестве.. и кто этот раб, которому Аллах изволит даровать от Себя любовь.. А раб — изделие рук Его, свят Он, — тогда как Он — Величавый, Великий, Живой, Вечно Сущий, Предвечный и Пребывающий, Первый и Последний, Явный и Тайный.

20Любовь же раба к своему Владыке — благо для этого раба, которое тоже постигает лишь вкусивший её.. И если любовь Аллаха к кому-либо из рабов Своих — вещь огромная, великая, и милость бездонная, щедрая, то благодеяние Аллаха рабу, когда Он ведёт его к любви и даёт изведать этот дивный, неповторимый вкус, не имеющий равного среди всех вкусов любви, — есть благодеяние исполинское, великое.. милость бездонная, щедрая.

21И если любовь Аллаха к кому-либо из рабов Своих — выше всякого описания, то любовь раба к своему Владыке — чувство, которое слово редко способно вместить, разве что в редких вспышках речи любящих.. Вот та дверь, где превзошли достигшие — из мужей истинного суфизма, а их немного среди той толпы, что рядится в суфийские одежды и вписана в длинные реестры их.. И доселе стихи Раби́ аль-Адавии доносят чувству её правдивый вкус этой неповторимой любви. Она говорит:

22«Пусть бы Ты был сладок, хоть жизнь горька,

23пусть бы Ты был доволен, хоть люди гневливы,

24пусть бы то, что меж Тобой и мной, было обжито,

25а между мною и мирским — запустенье.

26Если цела любовь от Тебя — всё легко,

27и всё, что над прахом, — есть прах».

28И эта любовь — от Великого — к рабу из рабов, и любовь раба — к Благодетелю Щедрому — разливается по всему этому бытию, струится по этой широкой вселенной, запечатлевается в каждом живом и во всём сущем — и вот она атмосфера и тень, объемлющие это бытие и весь человеческий мир, явленные в том рабе — любящем и любимом..

29Исламское миросозерцание связывает верующего с его Господом этой дивною любовною вязью — и не единожды, не в мимолётном порыве.. Нет: это корень, истина и стихия самого этого миросозерцания: «Тех, которые уверовали и творили праведные дела, Милостивый непременно одарит любовью» (Марьям: 96).. «поистине, Господь мой — Милующий, Любящий».. «Он — Прощающий, Любящий».. «Когда же рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок: Я отвечаю зову зовущего, когда он Мне воззовёт» (аль-Бакара: 186).. «А те, которые уверовали, сильнее всех любят Аллаха» (аль-Бакара: 165).. «Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и полюбит вас Аллах“» (семейство ‘Имрана: 31).. и многое другое...

30И диво — люди, прошедшие мимо всего этого, чтобы сказать: исламское миросозерцание, мол, — сухое, жёсткое, оно рисует отношения Аллаха и человека как отношения принуждения и насилия, мучения и кары, обиды и разрыва.. — не то миросозерцание, которое делает Христа сыном Божиим, ипостасью Божества, и тем связывает Бога с людьми в этом двоемыслии!

31Строгость исламского миросозерцания — в разделении истины божественности и истины рабства — не иссушает той нежной взаимной любви между Аллахом и рабами: это отношение милосердия, но вместе и отношение справедливости; отношение любви, но вместе и отношение очищения (танзих); отношение любви, но вместе и отношение возвышения над уподоблением.. Это полное, всеохватное миросозерцание для всех потреб человеческого существа в его отношении с Господом миров.

32И здесь, в описании верующей общины, избранной для этой религии, вновь звучит тот удивительный текст: «которых Он полюбит и которые полюбят Его», — изливая всю нежность свою в той любви, какая нужна сердцу верующего, несущему это тяжкое бремя, — в сознании, что это избрание, и предпочтение, и близость к великой благодати..

33Затем, с движением речи, являются и остальные черты:

34«снисходительны к верующим»..

35Качество это взято от добровольности, лёгкости и мягкости.. Верующий для верующего уступчив.. не строптив и не тяжёл.. лёгок, мягок.. прост, отзывчив.. щедр, любящ.. Вот что такое снисходительность к верующим.

36Нет в этой снисходительности к верующим ни униженности, ни презренности.. Это само братство: оно снимает перегородки, устраняет натужность, сливает душу с душой — и не остаётся более ничего недоступного, ничего удерживаемого от других..

37Ведь людям, если исходить из них самих, свойственно пристрастие и предвзятость.. но когда они сходятся в Аллахе братьями — Он любит их, и они любят Его, — эта высшая любовь растекается между ними, и они делят её друг с другом?!

38«величавы с неверующими»..

39Их величие перед неверными — это пыл, гордость духа и высота.. И у этих свойств здесь своё место.. Ибо это не величие ради самих себя и не возвышение собственного я: это величие вероубеждения и высота знамени.. Противостояние неверным требует уверенности в том, что то, чем они владеют, — есть благо, и что их роль — склонять других к благу, которое с ними, а не склонять других к самим себе, и не склонять себя к другим и к тому, что у других! Далее — уверенность в превосходстве религии Аллаха над религией неверия, силы Аллаха над теми силами, партии Аллаха над партиями джахилии.. Они высоки даже тогда, когда терпят поражение в какой-нибудь стычке на протяжении долгого пути.

40«сражаются на пути Аллаха и не боятся укора осуждающего»..

41Борьба на пути Аллаха — ради утверждения метода Аллаха на земле, провозглашения владычества Его над людьми, верховенства Его закона в жизни, ради достижения блага, благополучия и прямого пути для людей — вот свойство верующей общины, которую избирает Аллах, чтобы сотворить ею на земле то, что пожелает..

42Они борются на пути Аллаха — не на пути самих себя, ни своего рода, ни родины своей, ни своей породы.. на пути Аллаха — ради осуществления метода Аллаха, утверждения владычества Его, исполнения закона Его, достижения блага для всех людей этим путём.. И нет им в этом деле доли, и нет их душам в этом выгоды.. Всё это — для Аллаха и на пути Аллаха, без соучастника..

43Они борются на пути Аллаха и не боятся укора осуждающего.. К чему страх людского укорa, когда им гарантирована любовь Господа людей? К чему остановка на привычном людям, на их нравах, на общепринятом в джахилии, — когда они следуют сунне Аллаха и обращаются к методу Аллаха для жизни? Людского укорa страшится лишь тот, кто черпает свои цели и свои установления из страстей людей, кто ищет помощи и подкрепления у людей.. А тот, кто возвращается к весам Аллаха, мерилам Его и ценностям Его, чтобы поставить их господствовать над страстями людей, похотями их и ценностями их; тот, кто черпает силу свою и достоинство своё из силы Аллаха и достоинства Его, — тому нет дела до того, что говорят люди и что они делают, какова бы ни была культура их!

44Мы ведь считаемся лишь с тем, что говорят люди, — а люди этого не делают, не распоряжаются этим и…

45…не признают его по общему уговору; не берут люди его в реальной жизни своей как ценности, как соображения и весы.. Ибо мы упускаем из виду или забываем об основе, к которой надлежит возвращаться при взвешивании, измерении и оценке.. Это — метод Аллаха, Его шариат и Его суждение.. Он один есть истина, а всё, что Ему противоречит, — ложь; даже если бы это был обычай миллионов за миллионами, даже если бы одобрили его поколения десятков веков!

46Само по себе не имеет цены никакое положение, никакой обычай, никакое подражание, никакая ценность — оттого лишь, что оно существует, что оно реально.. Цена любого положения, любого обычая, любого подражания, любой ценности — в том, чтобы у неё было основание в методе Аллаха, из которого одного черпаются ценности и весы..

47Отсюда — усердие общины верующих на пути Аллаха, где нет ни лести, ни искательства.. Вот она — избранная община верующих..

48Затем — само это избрание от Аллаха, и эта любовь, взаимная между Ним и избранными, и те качества, что Он делает их характером и их отличием, и это спокойное упование на Аллаха в их душах, и хождение по Его водительству в их джихаде.. Всё это — от щедрости Аллаха: «Такова милость Аллаха: Он дарует её тому, кому пожелает.. Аллах — Объемлющий, Знающий» (аль-Маида: 54).. Дарует — от изобилия Своего и дарует — по знанию Своему.. И как широко это дарование, которым Аллах избирает для него кого пожелает — по знанию и предопределению!

49И определяет Аллах для уверовавших ту единственную сторону верности, которая согласуется со свойством веры, и разъясняет им, кто берёт их под покровительство: «Воистину, ваш покровитель — Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали: они совершают молитву, выплачивают закят и кланяются в земном поклоне» (аль-Маида: 55).. Так — в форме ограничения, не оставляющей простора ни для увиливания, ни для перетолкования, не оставляющей шанса размыть исламское движение или разжижить само представление!

50Иначе и быть не могло! Ибо вопрос в самой своей сердцевине — как мы уже говорили — есть вопрос вероубеждения, вопрос движения этим вероубеждением.. Пусть же верность Аллаху будет чистой, а доверие Ему — абсолютным; пусть Ислам будет «религией».. Пусть дело станет размежеванием между мусульманским рядом и всеми прочими рядами, которые не принимают Ислам религией и не делают Ислам источником жизни.. И пусть у исламского движения будут серьёзность его и стройность его: верность в нём — ничему, кроме единого руководства и единого знамени; и взаимопомощь — только внутри общины верующих, ибо взаимопомощь эта лицом своим черпает из вероубеждения..

51Но чтобы Ислам не оказался голым названием, знаменем и лозунгом, словом, что ходит на языке, родством, что переходит по наследству, или определением, прилепленным к жителям какого-то места, — контекст называет некоторые главные признаки уверовавших: «которые совершают молитву, дают закят и кланяются в земном поклоне» (аль-Маида: 55)..

52Из признаков их — возвышение молитвы, а не одно её отправление.. Возвышение молитвы означает совершать её полнотой, рождающей те следы, которые закрепляет слово Всевышнего: «Поистине, молитва удерживает от мерзости и порицаемого» (аль-Анкабут: 45).. Тот, кто возвышает молитву: если бы он возвеличил её по-настоящему, она непременно дала бы всходы, как говорит Аллах!

53Из признаков их — даяние закята.. то есть отдача права имущества в послушании Аллаху, как приближение к Нему, в желании Его довольства и с охотой души.. Закят — не просто денежный сбор, который берёт государство, чтобы одной обязанностью покрыть множество целей; не таковы и земные системы: достигая одной цели, они разбазаривают остальные.. Не спасает положения общества то, что общество возьмёт деньги налогом («государственным!»), или то, что деньги переходят от богатых к бедным именем государства, именем народа, именем какой-нибудь земной инстанции.. Любая из этих форм способна дать одну цель: доставить имущество нуждающимся..

54Закят же значит всё, что значат имя его и суть его.. Прежде всего он — очищение и умножение.. Это закят совести, ибо он — поклонение Аллаху; это доброе чувство к братьям-беднякам, его спутник, ибо это поклонение Аллаху, за которое совершающий его надеется получить прекрасную награду в вечной жизни — так же как надеется через него на приумножение имущества в здешней жизни, благодатью и через благословенный хозяйственный порядок.. Затем — доброе чувство в душах самих бедняков, принимающих его: они ощущают, что это милость Аллаха им, раз Он назначил брать её из имущества богатых, и не наполняются вместе с нею ненавистью и злобой к богатым братьям (напомним: богатые в исламском порядке наживают имущество лишь дозволенным путём).. И в конечном счёте достигается та же цель финансового взноса — но в атмосфере довольства, благости и доброты.. в атмосфере закята, очищения и освящения..

55Когда признаки уверовавших вызревают, утверждается, что они следуют шариату Аллаха во всех делах жизни; это важное признание владычества Аллаха во всём их деле.. И это есть Ислам.

56«и кланяются в земном поклоне».. Таков их удел, словно состояние их изначальное.. Оттого и не остановилось слово на «совершают молитву».. Признак новый — шире и охватнее: он рисует их взору так, будто это удел их постоянный.. Самый яркий их признак — вот этот, по нему их и узнают.. Как глубоки внушения коранических выражений в таких случаях!

57И обещает Аллах уверовавшим — в ответ на доверие Ему и прибежище у Него, на верность Ему одному, Его Посланнику и верующим, идущим за ними, и на полное размежевание со всеми прочими рядами, кроме ряда, чистого для Аллаха, — победу и верховенство: «Те, чьим покровителем является Аллах, Его Посланник и верующие, — ведь партия Аллаха именно они, и партия Аллаха — победившая» (аль-Маида: 56)..

58Пришло это обещание победы после разъяснения основы веры в её сути — верности Аллаху, Его Посланнику и верующим; после предостережения от верности иудеям и христианам и признания такой верности выходом из рядов в ряды иудеев и христиан, отпадением от религии..

59И тут — постоянный коранический штрих.. Аллах всеблагой хочет от мусульманина преданности Исламу просто потому, что Ислам — благо! Не потому, что тот восторжествует или что ему будет дана власть на земле: эти плоды приходят в свой час, в час исполнения предначертания Аллаха о могуществе этой религии, — но не они сами по себе служат приманкой ко входу в эту религию.. Победа не даёт мусульманам ничего для них самих, ничего для их особ и персон: это предначертание Аллаха, которое Он вершит их руками, и дарует Он им его по счёту их вероубеждения, а не по счёту их самих! И награда им — за труд на этом пути и за плоды, из него вырастающие: утверждение могущества религии Аллаха на земле и благоустройство земли этим могуществом..

60Так же может Аллах обещать мусульманам победу, чтобы укрепить их сердца и высвободить их от препятствий наличного положения, стоящего перед ними, — препятствий подчас сокрушительных; когда же убедятся они в исходе, сердца их крепнут пройти испытание и перевалить через хребет.. И в уповании, что руками их исполнится обещание Аллаха мусульманской общине, — тогда им награда за джихад, награда за утверждение могущества религии Аллаха и награда за плоды, которые из такого могущества проистекают..

61Пребывание этого текста именно здесь указывает и на состояние мусульманской общины в то время, и на нужду её в таких добрых весях.. Упоминание этого правила — победы партии Аллаха — склоняет чашу к тому, к чему мы пришли в рассуждении об истории ниспослания этого куска суры.. Упоминание обещания.. им мы успокаиваемся как сунной из сунн Аллаха, которая не изменяет, хоть община верующих и проигрывает отдельные битвы и позиции.. Непреложная же сунна: партия Аллаха — побеждающая; и решительное обещание Аллаха правдивее видимости вещей на некоторых отрезках пути! А верность Аллаху, Его Посланнику и верующим — путь, который ведёт к исполнению обещания Аллаха в конце пути!

62И являет нам коранический слог в этом контексте разнообразные пути, которыми удерживают уверовавших от покровительства несогласным с ними в вероубеждении — из людей Писания и многобожников, — и которыми утверждают это вероубежденческое правило в их душах, чувствах и рассудках.. И это указывает на важность правила равно для исламского миросозерцания и для исламского движения..

63Мы видели прежде: в первом обращении слог шёл путём прямого устрашения, посева страха, что Аллах пошлёт победу или повеление от Себя — и спадёт покрывало с лицемеров.. Во втором обращении — путём предостережения от отпадения через дружбу с врагами Аллаха, Его Посланника и верующих; путём внедрения любви к тому, чтобы быть среди избранной общины, которую любит Аллах и которая любит Его; путём обещания победы партии Аллаха, побеждающей..

64Теперь же мы видим Его в третьем обращении этого урока к уверовавшим: Он воспламеняет в душах их ревность за религию их, за поклонение их, за молитву их, которую враги их обратили в насмешку и забаву.. И видим мы, что Он привязывает всё дело к богобоязненности пред Аллахом, соединяет с прибеганием к Нему качество верующего, объявляет гнусным деяние неверных и людей Писания и характеризует их как неразумных:

«О те, которые уверовали! Не берите себе покровителей тех, кто сделал вашу религию насмешкой и забавой, — из числа тех, кому Писание даровано прежде вас, и из неверных.. Бойтесь Аллаха, если вы верующие.. Когда же вас призывают на молитву, они обращают её в насмешку и забаву.. Это потому, что они — люди, которые не разумеют» (аль-Маида: 57–58)..

65Какое волнующее соседство для всякого, в ком жива ревность верующего, — того, кто не видит для себя достоинства, если унижена религия его, унижено поклонение его, унижена молитва его и положение его пред Господом его обращено в материал для насмешек и забавы.. Как же возможна верность между уверовавшими и кем-либо из тех, кто творит это деяние и держится его по ущербности своих рассудков?.. Немыслимо, чтобы человек цельного ума глумился над религией Аллаха и поклонением уверовавших: разум, пока он здрав и прям, видит во всём кругом побуждения к вере в Аллаха.. Всё сущее вещает веру в Него — и потому заслуживает поклонения и почитания.. Разум же, когда он здрав и прям, ощущает красоту поклонения Богу мироздания и величие этого поклонения..

66Было время — это глумление и забава шли от неверных, как шли от иудеев, особенно из людей Писания, в пору, когда этот Коран ниспосылался на сердце Посланника Аллаха ﷺ для мусульманской общины той поры.. Из Сиры мы не знаем, чтобы такое шло от христиан.. Но Аллах всеблагой полагал для мусульманской общины правило её миросозерцания, её метода и её вечноживущей жизни.. И Аллах всеблагой знал, что будет на протяжении времён с поколениями мусульман.. Вот здесь мы видим и осознаём: враги этой религии и враги мусульманской общины на протяжении всей истории, вчера и сегодня, — из тех, кто сказал «мы христиане»; их больше, чем иудеев и неверных, вместе взятых! Эти, как и те, воспылали к Исламу враждой, стерегли его век за веком, воевали против него войной без всякого снисхождения с тех пор, как Ислам столкнулся с Римской державой при Абу Бакре и Омаре, да будет доволен ими Аллах, — докатилось до крестовых походов; затем были колониальные походы, водрузившие знамя креста над Халифатом; они были и остаются в засаде.. И все эти кампании объединяют иудеев, христиан, неверных и идолопоклонников.

67Этот Коран пришёл, чтобы стать книгой мусульманской общины в её жизни до Дня воскресения.. Книгой, которая возводит её вероучительное миросозерцание, разъясняет её общественный строй, выстраивает её план движения.. И вот Он учит её: верность её — никому, кроме Аллаха, Его Посланника и верующих, и запрещает ей верность иудеям, христианам и неверным.. И скрепляет это решительным приговором по этому делу, представляя ей это в этом многообразии способов изложения..

68Эта религия велит людям своим быть великодушными и хорошо обращаться с людьми Писания — с теми из них, кто сказал «мы христиане», особенно.. Но проводит она здесь разграничение решительное и резкое: великодушие и доброе обращение — свойства нрава, тогда как верность — вопрос вероубеждения и вопрос устройства.. Верность есть взаимопомощь одного лагеря другому; а взаимопомощи между мусульманами и людьми Писания нет — как нет её и с неверными: ибо взаимопомощь в жизни мусульманина — это…

69…как мы говорили прежде, — взаимная поддержка в религии и джихад ради водружения её маяка и утверждения её порядка в жизни людей; так о какой же взаимной поддержке здесь может идти речь между мусульманином и не-мусульманином? И как она вообще возможна?!

70Это вопрос решительный и жгучий, не терпящий размытых очертаний, и Аллах не принимает в нём ничего, кроме самой суровой серьёзности, — той серьёзности, которая подобает делу религии..

71Когда завершаются три обращения к уверовавшим, слово адресуется самому Посланнику Аллаха ﷺ, дабы он предстал лицом к лицу с людьми Писания и с тем, что ниспослал Аллах мусульманам после людей Писания.. Не за что иное негодуют они, как за то, что мусульмане уверовали, — а сами они, люди Писания, ведь большинство из них — нечестивцы?! Это столкновение постыдное для них, но оно же — обличающее и решающее: оно обнажает самый корень вражды и развилку двух путей:

«Скажи: „О люди Писания! Не вы ли негодуете на нас лишь за то, что мы уверовали в Аллаха, в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано прежде, тогда как большинство из вас — нечестивцы?“ Скажи: „Не сообщить ли вам о тех, кто получит от Аллаха воздаяние ещё худшее? Те, кого проклял Аллах, на кого Он разгневался, кого превратил в обезьян и свиней и кто поклонялся тагуту.. Они окажутся в худшем месте и дальше всех сбились с прямого пути“» (аль-Маида: 59–60)..

72Этот вопрос, который Аллах направил устами Своего Посланника к людям Писания, — с одной стороны, вопрос утверждающий: он подтверждает то, что фактически происходит среди них, и вскрывает подлинную природу побуждений, которые толкают их занять позицию против мусульманской общины, её религии и её связей.

73А с другой стороны, это вопрос порицающий: он выражает осуждение того, что происходит среди них, и самих побуждений, к этому их толкающих.. И в то же время он — предостережение мусульманам, отвращающее их души от дружбы с этим народом, и закрепление того, что прозвучало прежде в трёх обращениях: запрета на такую дружбу и предупреждения о ней.

74Во времена Посланника Аллаха ﷺ люди Писания негодовали на мусульман — и сегодня они негодуют на авангард исламского возрождения — лишь за то, что эти мусульмане уверовали в Аллаха и в ниспосланное Им им — Коран, — подтверждающий истинность их собственного Писания из числа книг людей Писания, ниспосланных Аллахом прежде..

75Они враждуют с мусульманами потому, что те — мусульмане! Потому что те — не евреи и не христиане. Потому что люди Писания нечестивы и отклонились от того, что ниспослал им Аллах; знамение же их нечестия и отклонения в том, что они не веруют в последнее послание, подтверждающее истинность того, что у них в руках, — но не того, что они измыслили и исказили, — и не веруют в последнего Посланника, который подтверждает истинность прежних посланников и чтит всех посланников Аллаха без исключения.

76Они ведут против мусульман эту тлеющую войну, которая ни разу не сбрасывала своей клади и угли которой не остывали целую тысячу четыреста лет — с тех самых пор, как в Медине встало на ноги мусульманское тело, обособилась их особая личность и появилось у них независимое бытие, выросшее из независимой их религии, независимого их миросозерцания и независимого их строя под сенью неповторимого метода Аллаха.

77Обрушивают они на мусульман эту разгоревшуюся войну потому, что те — прежде всего — мусульмане; и погасить этот пожар можно лишь одним способом: отвернуть мусульман от их религии, чтобы перестали они быть мусульманами.. Ведь большинство людей Писания — нечестивцы, а потому не любят они прямых и верных своему долгу из числа мусульман!

78И Аллах Всевышний утверждает эту истину в форме категорической, говоря Своему Посланнику ﷺ в другой суре: «Ни иудеи, ни христиане не будут тобою довольны, пока ты не станешь придерживаться их вероучения» (аль-Бакара: 120).. А в этой суре Он велит ему предстать перед людьми Писания с истиной об их побуждениях и опоре их позиции:

«Скажи: „О люди Писания! Не вы ли негодуете на нас лишь за то, что мы уверовали в Аллаха, в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано прежде, тогда как большинство из вас — нечестивцы?“» (аль-Маида: 59).

79И вот эту истину, которую Аллах Всевышний утверждает во многих местах Своего правдивого и ясного слова, стремятся сегодня размыть, замаскировать, прикрыть и отрицать многие из людей Писания — и многие из тех, кто именует себя «мусульманами».. Во имя «сотрудничества религиозных людей» против материализма и безбожия, как они выражаются!

80Сегодня люди Писания хотят закрыть эту истину — более того, стереть и скрыть её, ибо хотят они одурачить население исламской родины — или той, что была исламской, если выразиться точнее, — и усыпить сознание, которое некогда посеял в них Ислам своим здравым господним методом. Ведь пока это сознание было здоровым, крестоносному колониализму не удавалось даже устоять перед исламским напором — не то что колонизировать исламскую родину.. И вот, потерпев крах в явных крестовых походах и в столь же явной войне миссионеров, им не осталось иного пути, кроме обмана и усыпления: они изображают и сеют среди наследников мусульман, будто дело религии и религиозные войны завершились! Будто всё это — лишь мрачная историческая полоса, пережитая всеми народами! Потом мир «развился» и «продвинулся», и теперь уже якобы недопустимо, неприлично и нестерпимо для слуха, чтобы противоборство шло на почве вероубеждения.. Сегодня борьба — за материю! За ресурсы, рынки и сферы эксплуатации, только и всего! Стало быть, мусульманам — или наследникам мусульман — нельзя будто бы и думать о религии, ни о борьбе за религию!

81И когда люди Писания — те самые, что колонизируют земли мусульман — убеждаются, что эти последние покорились такому одурманиванию, и когда дело размывается в их сознании, колонизаторы перестают страшиться гнева мусульман ради Аллаха и ради веры — гнева, которого те никогда и не выказывали.. После усыпления и одурманивания дело становится лёгким.. И завоёвывают они тогда не одну битву веры: вместе с ней им достаются трофеи и добыча, колонии и сырьё; побеждают они в битве «материи» после победы в битве «веры».. Ибо одна близко подводит к другой..

82Те же слова повторяют агенты людей Писания на исламской родине — те, которых колониализм расставляет там и сям, открыто или тайком.. Это агенты, играющие свою роль изнутри рубежей.. Именно они говорят о самих «крестовых походах»: дескать, никакие они не «крестовые»!!! А о «мусульманах», бившихся в них под знаменем веры: мол, и не были они «мусульманами»!!!

83Есть и третья группа — простодушные обманутые. К ним взывают потомки «крестоносцев» в колониальном Западе: идите же к нам, будьте нашими союзниками — отведём от «религии» напасть «безбожников»! И эта простодушная, обманутая группа откликается, позабыв, что потомки крестоносцев всякий раз вставали плечом к плечу с безбожниками единым строем, когда фронтом противостояния были мусульмане! На протяжении веков! И стоят доныне! И война материалистического безбожия заботит их куда меньше, чем война с Исламом: они прекрасно знают, что материалистическое безбожие — случайность преходящая, враг временный, а Ислам — устой незыблемый, враг вечный! А эта обманчивая проповедь нужна затем, чтобы размыть пробуждающуюся бдительность авангардов исламского возрождения и одновременно обратить себе на пользу усердие простодушных обманутых — сделать их топливом битвы против безбожников, ибо те — враги политического колониализма! Но те и эти едины в своём: война против Ислама и мусульман.. Война, в которой у мусульманина нет иной брони, кроме того сознания, что воспитывает в нём здравый господень метод..

84Те, кого водит за нос эта игра, или те, кто притворяется доверчивым и полагает, будто люди Писания говорят всерьёз, призывая их к единению и лояльности во имя отпора безбожию от «религии», — эти забывают реальность истории за четырнадцать веков без единого исключения; забывают и наставление своего Господа именно в этом вопросе — наставление без всякой увиливости, не оставляющее лазейки для отступления, внушающее душе упование на Аллаха и убеждённость в искренности Его слова!

85Они подкрепляют свои речи и писания кораническими аятами и пророческими хадисами, которые велят мусульманам хорошо обходиться с людьми Писания и быть терпимыми к ним в совместной жизни и в обхождении.. Но упускают решительные предостережения против союза с ними, продуманные разъяснения об их побуждениях, прямые указания о плане исламского движения и плане организации, запрещающие взаимоподдержку и союз, — ибо взаимоподдержка и союз у мусульманина бывают только в деле религии, в водружении её маяка и утверждении её порядка в реальной жизни; нет общей основы, на которой мусульманин сходился бы с людьми Писания в деле его религии, — как бы ни было созвучие основ этих религий его религии до их искажения, — ведь негодуют они на него лишь за эту религию и довольны им будут лишь тогда, когда оставит он эту религию.. Так говорит Господь миров..

86Такие превращают Коран в нечто удобоглотаемое: дробят его на части и рвут его — берут из него всё, что угодно их беспечной, наивной проповеди или навязанной ею „невинности“, и отбрасывают то, что не в лад с их беззаботным или сомнительным методом!

87Мы же предпочитаем услышать в этом вопросе слово Аллаха, а не слово обманутых или обманщиков! Слово же Аллаха Всевышнего в этом вопросе — решающее, ясное, прямое, очевидное..

88Остановимся ненадолго в этом месте на словах Всевышнего, который, утвердив, что причина негодования — вера в Аллаха, в ниспосланное нам и ниспосланное прежде, называет остаток причины:

89„и что большинство из вас — нечестивцы“» (аль-Маида: 59)..

90Вот вторая половина побуждения! Нечестие само несёт своего носителя к злобе на прямого и приверженного.. Подтверждает это удивительный коранический штрих: ведь тот, кто сбился с пути и блуждает, не может увидеть прямого и приверженного иначе как живым укором себе. Само его существование ежечасно напоминает тому о его нечестии и отклонении: стоит пред ним свидетелем того и другого.. Оттого ненавидит он его и таит на него злобу. Ненавидит его прямоту, мстит за его приверженность; изо всех сил старается затащить его на свой путь, а если тот не даётся — погубить его!

91Это правило универсальное: оно выходит за пределы отношения людей Писания к мусульманской общине в Медине, охватывая отношение людей Писания вообще к мусульманам вообще и отношение всякого нечестивца-отступника ко всякой спаянной прямой общине.. Война неизменно ведётся против добрых посреди общества злых, против прямых посреди общества нечестивых, против приверженных посреди общества отклонившихся.. Война эта — явление естественное, опирающееся на то правило, которое рисует удивительный коранический текст..

92Аллаху Всевышнему ведомо, что добру неизбежно встретить озлобление зла, что истина неминуемо столкнётся с враждой лжи, что прямота непременно всколыхнёт ярость нечестивцев, что приверженность неотвратимо притянет ненависть отклонившихся.

93И ведомо Ему, что добру, истине, прямоте и приверженности придётся оборонять себя самим и вступить в неминуемую битву со злом, ложью, нечестьем и отклонением; что битва эта не оставляет выбора и у истины нет пути, кроме как принять её лицом к лицу с ложью: ложь ведь сама пойдёт на приступ, и добро не избегнет схватки, потому что зло попытается раздавить его..

94Какая же беспечность — какая беспечность! — думать обладателям истины, добра, прямоты и приверженности, что ложь, зло, нечестье и отклонение оставят их в покое, что можно миновать битву, что возможны примирение или перемирие! Лучше им готовиться к неминучей битве сознанием и снаряжением, чем отдаваться иллюзии и обману.. Иначе в тот день их пожрут — пожрут с потрохами!

95Затем движется дальше коранический контекст, и Аллах Всевышний наставляет Своего Посланника ﷺ предстать перед людьми Писания — после того как определены их побуждения и эти побуждения в их злобе на мусульман осуждены.. И вот Он предъявляет им давнюю их историю, положение их пред Господом их и мучительное наказание:

«...и кто поклонялся тагуту.. Они — в худшем из мест и дальше всех сбились с прямого пути!»» (аль-Маида: 60)..

96И вот здесь взирают на нас характер иудеев и история их!

97Это именно они — те, кого проклял Аллах и на кого Он разгневался, кого превратил в обезьян и свиней.. Это именно они — те, кто поклонялся тагуту.. А повествование о проклятии их Аллахом и гневе Его на них…

98…Об этом говорится во многих местах Благородного Корана — как и история превращения их в обезьян и свиней.. Что же касается их поклонения тагуту, то этот вопрос требует разъяснения именно здесь: такое указание несёт особый смысл в контексте данной суры.

99Тагут — это всякая власть, не черпающая силы от власти Аллаха; всякое решение, не опирающееся на шариат Аллаха; всякая агрессия, преступающая границы истины.. А агрессия против власти Аллаха, Его божественности и Его верховного правления — самая гнусная из агрессий, самая тяжкая тирания.

100Люди Писания вовсе не поклонялись раввинам и монахам — они следовали их установлениям, оставив шариат Аллаха; потому Аллах назвал их своими рабами и причислил к многобожникам.. Это указание примечательно именно тонкостью смысла: они поклонялись тагуту — то есть тираническим силам, преступающим свои пределы, — но поклонялись им не земным поклоном и преклонением, а следованием и повиновением. А такое поклонение выводит того, кто ему служит, из поклонения Аллаху и из религии Аллаха.(1)

101(1) См. книгу «Четыре понятия» Сайида Абу-ль-Аля Маудуди, амира Исламской джамааты в Пакистане, главу «Поклонение»; см. также книгу «Эта религия», главу «Особый путь»; книгу «Своеобразие исламского мировоззрения и его основы», главу «Единобожие» (издательство «Дар аш-Шурук»); главу «Метод Корана» в книге «Художественные образы в Коране» (издательство «Дар аш-Шурук»).

102Аллах Всевышний направляет своего Посланника ﷺ выйти навстречу людям Писания с этой историей и с тем возмездием, которого они заслужили от Аллаха за эту историю, — словно все они одно поколение, одна порода, — и сказать им: вот дурной итог: «Скажи: „Не сообщить ли вам о тех, чьё воздаяние от Аллаха ещё ужаснее?“» (аль-Маида: 60)..

103Каково зло людей Писания мусульманам — сколько козней строят они против них и сколько вреда причиняют им за веру их! Но что значит зло немощных людей рядом с карой Аллаха, с Его наказанием и судом над людьми Писания — лишением благ и отклонением от прямого пути: «За беззаконие иудеев Мы запретили им блага, которые были им дозволены, и за то, что они сбивали многих с пути Аллаха» (ан-Ниса: 160).

104Далее контекст идёт, отторгая от близости с ними, показывая их свойства и черты — после рассказа об их истории и воздаянии им; приходит предостережение и остережение от них — раскрытием того, что они вынашивают втайне. И иудеи вырисовываются в таком образе, ибо речь идёт о событиях текущих, а большая часть зла исходила от иудеев:

«Когда они приходят к вам, то говорят: „Мы уверовали“, — тогда как входят с неверием и выходят с ним; Аллах же лучше знает, что они скрывают» (аль-Маида: 41)..

«Многие из них наперегонки спешат ко греху и вражде, к поеданию запретного. Как скверно то, что они творят! Почему раввины и первосвященники не удерживают их от греховных речей и поедания запретного? Скверно то, что они делают!» (аль-Маида: 62–63)..

«Сказали иудеи: „Рука Аллаха скована!“ Скованы их руки, и прокляты они за то, что сказали. О нет — обе руки Его простёрты: Он расходует, как пожелает. И многие из них умножат своё нечестие и неверие от того, что ниспослано тебе от твоего Господа. Мы посеяли между ними вражду и ненависть до Дня воскресения: когда бы они ни разожгли огонь войны, Аллах погасит его. Стремятся они распространить на земле нечестие, но Аллах не любит сеющих нечестие» (аль-Маида: 64).

105Это слова, строящие живые, движущиеся картины — по единственному в своём роде способу коранического выражения. Сквозь толщу веков читатель этих аятов видит оком воображения тех людей, о которых говорит Коран, — по всей вероятности, иудеев, ибо речь идёт именно о них; хотя допустимо, что подразумеваются и некоторые лицемеры Медины: видели же, как они приходят к мусульманам со словами „Мы уверовали“, — а в сумке у них «неверие», с которым они и входят, и выходят: язык говорит не то, что лежит в сумке, полной неверия, которую они таскают с собой туда и обратно!

106Быть может, речь о тех самых, кто плёл ночную смуту, говоря друг другу: „Уверуйте в начало этого Корана и не верьте в его конец — вдруг они обратятся вспять“.. То есть: вдруг мусульмане отрекутся от своей религии из-за этой смуты и зловредного сеяния сомнений.

«Аллах же лучше знает, что они скрывают» (аль-Маида: 41)..

107Так говорит Аллах Всевышний, ибо это — истина; говорит, чтобы уверенные успокоились, узнав о Его знании их, о хранении их от козней врага и об объятии Его знания над этим затаённым коварством; и чтобы бросить вызов носителям этого коварства — вдруг удержатся!

108И контекст движется дальше, рисуя их движения так, словно они на виду — свидетельствуемы и наблюдаемы самим выражением: «Ты видишь, как многие из них наперегонки спешат ко греху, вражде и поеданию запретного. Как скверно то, что они творят!» (аль-Маида: 62)..

109Форма взаимности («мусара‘а») представляет этих людей состязающимися в беге — ко греху, вражде и поеданию запретного, — и это картина состояния, при котором зло захватывает власть.. Стоит взглянуть на общества, докатившиеся до такого состояния, и увидишь: там всякий склонён ко греху и насилию, сильный и слабый одинаково.. Грех и насилие в обществах развращённых, спаянных общей порчей, не остаются уделом одних сильных — их творят и слабые.. Даже эти увлекаются потоком греха; даже эти находят в себе дерзость на притеснение: правда, притеснять сильных им, конечно, не дано, но одни из них притесняют других, а вместе покушаются на запретное Аллахом — на те заповедные пределы, которые в растленных обществах становятся ничейной территорией без стража, где не защищает ни власть, ни подчинение.. Грех и насилие — печать общества, когда оно прогнило, и наперегонки бегут в них именно такие общества!

110Таким было общество иудеев в те дни; таким было и их пожирание запретного: поедание недозволенного — примета иудеев во все времена! «Как скверно то, что они творят!» (аль-Маида: 62)!

111И контекст указывает на иную черту гнилых обществ — порицая молчание духовных наставников, стоящих на страже шариата, и раввинов, ведающих религиозным знанием: они безмолвствуют перед состязанием народа во грехе и вражде, в поедании скверны, и не запрещают ему того зла, в котором тот наперегонки бежит: «Почему раввины и первосвященники не удерживают их от греховных речей и поедания запретного? Скверно то, что они делают!» (аль-Маида: 63)..

112Молчание стоящих на страже шариата и религиозного знания перед грехом и враждой, заполонившими общество, — черта обществ прогнивших, подписавших себе приговор.. Сыны Израиля «не запрещали друг другу зла, которое они творили» (аль-Маида: 79) — так сказал о них Аллах.

113Признак здорового общества — и лучшее в лучших его людях — в том, что в нём царят повеление одобряемого и запрет порицаемого: чтобы в нём были те, кто велит добро и запрещает зло; чтобы были и те, кто слушается этого повеления добра и запрета зла; и чтобы авторитет общества был настолько крепок, что извращенцы не смели глумиться над этим повелением и запретом, ни тем более вредить тем, кто велит одобряемое и запрещает порицаемое.

114Так Аллах охарактеризовал мусульманскую общину: «Вы — лучшая из общин, что выведены для людей: повелеваете одобряемое, запрещаете порицаемое и веруете в Аллаха» (Аль ‘Имран: 110), — а сынов Израиля — так: «они не запрещали друг другу зла, которое они творили» (аль-Маида: 79).. Это и водораздел между двумя обществами и двумя общинами.

115Здесь же вина возлагается на духовных наставников и раввинов, безмолвствующих перед состязанием во грехе, вражде и поедании скверны, — на тех, кто не исполняет долга относительно завещанного им от книги Аллаха.

116И это — глас предостерегающего, обращённый ко всем носителям веры: исправность общества или его порча держатся на стражах шариата и знания — на том, исполняют ли они свой долг в повелении одобряемого и запрете порицаемого. Дело — как мы говорили прежде в «Под сенью Корана»(1) — требует «власти», которая велит и запрещает: повеление и запрет — не то, что призыв; призыв есть разъяснение, повеление и запрет — власть. И потому повелевающие одобряемое и запрещающие порицаемое должны располагать властью, придающей их велению и запрету настоящий вес в обществе, — иначе всё сведётся к пустому говору!

117(1) Часть четвёртая «Под сенью Корана».

118А образцом их греховной речи — в самой отвратительной её форме — служит, по рассказу Благородного Корана, слово иудеев, глупых и тупых: «Сказали иудеи: „Рука Аллаха скована!“ Скованы их руки, и прокляты они за то, что сказали. О нет — обе руки Его простёрты: Он расходует, как пожелает» (аль-Маида: 64).. И это — из порочности представления иудеев об Аллахе Всевышнем; Благородный Коран привёл многое из этой их порочной мысли. Они сказали: «Аллах беден, а мы богаты» (Аль ‘Имран: 181) — когда их позвали расходовать! Они сказали: „Рука Аллаха скована“ — оправдывая так свою скупость: Аллах, по их мнению, не даёт людям либо даёт им лишь ничтожное — так как же Ему расходовать?!

119И дошли их огрубление чувств и жёсткость сердец до того, что, выражая тот ложный, порочный смысл, который хотели вложить, — скупость, — они не удовлетворились прямым словом, а подобрали выражение ещё более наглое, дерзкое и богохульное: „Рука Аллаха скована!“

120И ответ приходит к ним — утверждением за ними этой самой черты, проклятием их и изгнанием их из милости Аллаха — в воздаяние за их слова: «Скованы их руки, и прокляты они за то, что сказали» (аль-Маида: 64).. Таковы они и были: самая мерзкая часть созданий Аллаха!

121Затем порочный, кривой образ исправляется, и Аллах Всевышний описывается Своим благородным описанием: Он изливает на рабов Своих щедроты без счёта: «Да нет — обе руки Его простёрты: Он расходует, как пожелает» (аль-Маида: 64).. Дары Его не пресекаются и не истощаются ни для одного из созданий, — это видно всякому глазу: простёртая рука, безбрежная милость и щедрое дарование вещают на всех языках. Но иудеи этого не видят, ибо заняты иным: своей скупостью и прижимистостью, чёрной неблагодарностью и отрицанием, подлостью — даже по отношению к самому Аллаху!

122Гнев их разгорается и оттого, что Аллах избрал именно его для посланничества, и оттого, что эта миссия обличает их состояние — и древнее, и нынешнее: «И многие из них умножат своё нечестие и неверие от того, что ниспослано тебе от твоего Господа» (аль-Маида: 64).

123Родник тому — ненависть и зависть, стоящие за их упрямством: многие из них будут лишь умножать нечестие и неверие, ибо, отвергнув веру, они неизбежно срываются в противоположную крайность, неизбежно умножают высокомерие и отрицание, нечестие и неверие. И становится Посланник Аллаха ﷺ милостью для уверовавших и гибелью для отвергающих.

124Затем Коран возвещает ему о том, что предначертал им Аллах из взаимной вражды и ненависти меж ними самими, о сокрушении их козней в самом разгаре их пыла, о возвращении их ни с чем всякий раз, как они затевают войну против мусульманской общины: «Мы посеяли между ними вражду и ненависть до Дня воскресения: когда бы они ни разожгли огонь войны, Аллах погасит его» (аль-Маида: 64)..

125Племена иудеев не перестают враждовать меж собою, хотя в нынешнюю эпоху мировое еврейство выглядит сплочённым: оно раздувает огонь войны против исламских земель — и берёт верх! Но не следует мерить коротким отрезком времени и внешностью, не вмещающей полноты истины. Целую тысячу триста лет — да и прежде ислама — иудеи жили во взаимной злобе, в унижении и рассеянии, и конец их вернётся к прежнему, как бы ни тянулись эпохи. Ключ же ко всему положению — в существовании общины верующих, которой дано обещание Аллаха.. Где она сегодня, эта община верующих, — та, что принимает обещание Аллаха, встаёт заслоном под предопределение Аллаха и которой Аллах осуществляет на земле всё, что пожелает?

126Тогда исполнится обещание Аллаха: всё станет доступным, любые козни будут сломлены; они же изливают всю мощь ударов и резни, что в их руках, на авангарды исламского пробуждения в каждой пяди земли — ударяя, впрочем, не собственной рукой, а руками своих агентов...

«Мы посеяли между ними вражду и ненависть до Дня воскресения: когда бы они ни разожгли огонь войны, Аллах погасит его» (аль-Маида: 64)..

127Такому злу и такой порче, которые воплощают в себе иудеи, Аллах непременно воздвигнет того, кто остановит и сокрушит их: Аллах не любит нечестия на земле, а то, чего не любит Аллах, непременно встретит из числа Его рабов того, кто устранит и искоренит его: «Они стремятся распространить на земле нечестие, но Аллах не любит распространяющих нечестие» (аль-Маида: 64).

128В завершение этого разбора выступает великий вероучительный принцип — принцип, гласящий, что утверждение религии Аллаха на земле означает благо, стяжание и преуспеяние в жизни верующих и в этой дунье, и в ахире — наравне. Здесь нет разлада между религией и дуньей, нет разлада между дуньёй и ахирой: это единый путь — и для дуньи, и для ахира; для дуньи и для религии.. Выступает этот великий вероучительный принцип по случаю разговора об уклонении людей Писания от религии Аллаха, о пожирании ими запретно нажитого и о смещении ими слов с их мест ради того, чтобы заполучить долю из выгод этой земли.. Следование религии Аллаха оказалось бы для них полезнее на земле и на небе, в дунье и в ахире — если бы они избрали этот путь:

«Если бы люди Писания уверовали и стали богобоязненными, то Мы простили бы их злодеяния и ввели бы их в Сады блаженства. Если бы они придерживались Таурата (Торы), Инджила (Евангелия) и того, что ниспослано им от их Господа, то они питались бы благами сверху и из-под ног своих. Среди них есть умеренные, но многие из них скверны в своих деяниях» (аль-Маида: 66)

129Оба эти аята утверждают великое начало из основ исламского миросозерцания, а потому являют собой огромную истину в человеческой жизни. И, быть может, потребность в прояснении этого начала и разъяснении этой истины никогда ещё не была столь настоятельной, как сегодня: человеческий разум, человеческие мерила и человеческие порядки колеблются, содрогаются и блуждают в тумане превратных представлений и сбившихся путей пред лицом этого грозного вопроса.

130Аллах — Всеблаг — говорит людям Писания — и слово это верно и применимо ко всяким людям Писания, — что если бы они уверовали, стали богобоязненными и водворили в своей земной жизни метод Аллаха, воплощённый в Таурате, Инджиле и в тех наставлениях, которые Аллах ниспослал им, — такими, как ниспослал их Аллах, без искажений, — то исправилась бы их земная жизнь, размножились бы и излились на них щедроты, и вкушали бы они блага сверху и из-под ног своих: от изобилия удела, обилия продукта, справедливости распределения и благоустройства самой жизни.. Но они не веруют, не богобоязненны и не водворяют метод Аллаха — разве что малая толика их на протяжении их долгой истории: умеренная горстка, не преступающая меры против самих себя, — «а многие из них скверны в своих деяниях».

131Так из обоих аятов видно, что вера, богобоязненность и водворение метода Аллаха в реальности человеческой жизни, в этой земной жизни, обеспечивают своим обладателям не одно лишь воздаяние ахира — хотя оно и есть воздаяние главное и несравненно большее, — но вместе с тем гарантируют благополучие дел дуньи и приносят им скорую награду: изобилие, безопасность, справедливое распределение и достаток.. Аллах рисует это в осязаемом образе, который воплощает смысл изобилия и избытка: «то они питались бы благами сверху и из-под ног своих»..

132Так проясняется, что нет одного особого пути к доброй награде в ахире и другого, отдельного пути к благополучию жизни в дунье. Оба они — один путь: им исправляются дунья и ахира; свернёт человек с него — и дунья приходит в расстройство, а ахира терпит урон.. Этот единый путь — вера, богобоязненность и водворение Божественного метода в земной жизни..

133Причём этот метод — не только метод убеждений, веры и сердечного чувства с богобоязненностью; он именно таков и, в согласии с этим, — метод труда, производства и утверждения его на земле. А осуществление его — при вере и богобоязненности — и есть то, что обеспечивает благополучие земной жизни, избыток удела, обилие продукта и справедливость распределения — так, чтобы все люди под сенью этого метода вкушали блага сверху и из-под ног своих.

134Божественный метод для жизни не делает религию заменой дуньи, не делает счастье ахира заменой счастья дуньи и не делает путь ахира отличным от пути дуньи.. А ведь именно эта истина отсутствует ныне в мыслях людей, их разуме, их совести и их реальном положении.

135Путь дуньи и путь ахира разошлись в мышлении людей, в их совести и в их реальности до того, что рядовой человек — равно как и общая мысль заблудшего человечества — уже не видит возможности встречи двух путей. Напротив, ему мнится: либо избираешь путь дуньи, пренебрегая ахирой, либо избираешь путь ахира, пренебрегая дуньей, — и соединить их нельзя ни в помысле, ни в действительности.. Потому что реальность земли, людей и их положения в эту эпоху внушает именно это..

136Поистине, порядки невежественной, заблудшей жизни, далёкой от Аллаха и от Его метода для жизни, сегодня разводят путь дуньи и путь ахира по разным сторонам так, что тот, кто хочет выдвинуться в обществе и добывать выгоду на поприще мирских интересов, обязан отказаться от пути ахира; обязан принести в жертву религиозные указания и нравственные идеалы, возвышенные представления и чистое поведение, к которому призывает религия. Точно так же обязаны те, кто желает спасения в ахире, сторониться потока этой жизни с её грязными порядками и тех средств, которыми люди при таких порядках достигают выдвижения в обществе и выгоды на поприще интересов, — ибо это средства, которые не могут быть ни чистыми, ни соответствующими религии и нравственности, ни угодными Аллаху — Всеблагому..

137Но этот разлад не есть исконное начало самой жизни, и нет тут нерасторжимой розни между путём дуньи и путём ахира. Он не есть неизбежный удар в извечной вражде между дуньёй и ахирой, а разлад между путём дуньи и путём ахира — не положение, которое не приемлет исправления.. Нет, он вовсе не от природы этой жизни: он лишь случайное явление, порождённое мимолётным отклонением!

138Исконное же начало в природе человеческой жизни таково, что в ней встречаются путь дуньи и путь ахира; что путь к благополучию ахира — это тот же самый путь к благополучию дуньи; что производство, созидание и изобилие в труде на земле — само по себе то, что делает человека достойным награды ахира, как оно же делает достойным достатка этой земной жизни; что вера, богобоязненность и праведное дело — причины процветания этой земли, как они же — средство достижения благоволения Аллаха и Его награды в мире вечном..

139Таково основа в природе человеческой жизни.. Но эта основа осуществляется лишь тогда, когда жизнь стоит на методе Аллаха, который Он одобрил для людей. Именно этот метод делает труд поклонением; именно он делает наместничество на земле, согласно шариату Аллаха, обязанностью. А наместничество — это труд и производство, изобилие и запасы, справедливость в распределении, через которые удел изливается на всех — сверху и из-под ног их, — как говорит Аллах в Своей Благородной Книге.

140Исламское миросозерцание полагает функцией человека на земле наместничество от имени Аллаха — с дозволения Аллаха и по закону Аллаха.. А ресурсы мироздания — средства исполнения функции наместничества. И стояние человека у этой функции, сообразно методу Аллаха и Его шариату, в соответствии с условием наместничества, есть поклонение Аллаху, за которое раб получает награду ахира; равно как, исполняя эту функцию таким образом, он овладевает благами земли, которые Аллах подчинил ему, и уделяется пропитание сверху и из-под ног его — как рисует кораническое выражение.

141Согласно исламскому миросозерцанию, человек, который не вскрывает родники земли и не использует подчинённые ему силы мироздания, — ослушник Аллаха, уклонившийся от функции, ради которой Аллах сотворил его, когда Он сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника» (аль-Бакара: 30), и когда Он говорит людям: «Он подчинил вам всё, что на небесах и на земле» (аль-Джасия: 13), — и бездельник перед уделом Аллаха, дарованным рабам.. Так он теряет ахиру, потому что потерял дунью!

142Исламский метод этим соединяет труд ради дуньи и труд ради ахира в согласии и соразмерности: не выпадает из рук человека его дунья, чтобы он добыл ахиру, и не выпадает его ахира, чтобы он добыл дунью. Они не противоположности и не взаимозаменяемые в исламском миросозерцании. Это — применительно к человеческому роду вообще и к человеческим сообществам, которые стоят на земле на методе Аллаха.. Что же касается отдельных лиц, то там дело обстоит так: путь отдельного лица и путь общины в исламском обществе не различаются, не сталкиваются и не вступают в противоречие.. Метод обязывает лицо выкладывать максимум телесных и умственных сил в труд и производство и искать в труде и производстве лика Аллаха: не притеснять, не вероломствовать, не обманывать, не предавать, не пожирать запретно нажитого, не удерживать от нуждающегося брата в общине ничего из того, чем владеешь, — при полном признании за ним единоличной собственности на плод его труда и признании за общиной её права на его имущество в границах, установленных Аллахом и узаконенных Им. Метод засчитывает лицу его труд в этих границах и по этим критериям как поклонение Аллаху и вознаграждает его за это благодатью (баракатом) в дунье и Раем в ахире.. И метод связывает лицо с его Господом ещё более крепкой связью — через обрядовые предписания, которые Он возлагает на него, чтобы этой связью упрочить обновление его связи с Аллахом пять раз в день молитвой, тридцать дней в год постом рамадана, раз в жизни — хаджжем к Дому Аллаха, каждый сезон или каждый год — выплатой закята..

143Отсюда — ценность этих обрядовых предписаний в исламском методе. Они — возобновление завета с Аллахом о причастности к этому целостному укладу жизни. Они — приближение к Аллаху, с которым возобновляется решимость встать на тяготы этого метода, который устраивает всю жизнь целиком и ведает делами труда, производства, распределения и суда между людьми в их отношениях и в их спорах. С ними возобновляется чувство помощи Аллаха и Его поддержки в несении тягот, которых требует стояние у этого целостного, всеохватного метода, и в преодолении страстей людей, их упрямства, уклонений и слабостей, когда те встают поперёк дороги.. И эти обрядовые предписания — не вещи, оторванные от дел труда, производства, распределения, суда и решения тяжб, джихада ради утверждения метода Аллаха на земле и закрепления Его владычества в жизни людей.. Нет: вера, богобоязненность и обряды — одна сторона метода, помогающая исполнению другой его стороны.. Так вера, богобоязненность и водворение метода Аллаха в практической жизни оказываются путём к изобилию и избытку всякий раз, когда мы вдумываемся в оба благородных аята..

144Исламское миросозерцание — как и вытекающий из него исламский метод — не предлагает жизнь вечную взамен жизни земной, ни наоборот; оно предлагает их обе вместе, одним путём и одним усердием. Но обе они соединяются в жизни человека лишь тогда, когда он следует одному лишь методу Аллаха в жизни, без поправок, занесённых из иных порядков, не выросших из метода Аллаха, или из собственных его представлений, не выверенных этим методом, — ибо только в одном этом методе достигается та полная соразмерность.

145Исламское миросозерцание — как и исламский метод, из него бьющий ключом, — не предлагает веру, поклонение, праведность и богобоязненность взамен труда, производства, развития и улучшения материальной реальности жизни.. И это не метод, который обещает людям рай ахира, указывая им дорогу к нему, — оставляя людям самим нащупывать дорогу, ведущую к раю дуньи, как это мнится некоторым поверхностным людям нынешних времён! Ибо труд, производство, развитие и улучшение в реальности земной жизни — всё это, в исламском миросозерцании и исламском методе, — обязанность наместничества на земле. А вера, поклонение, праведность и богобоязненность воплощают связь, рамки, побуждения и стимулы для осуществления метода в жизни людей.. И то и другое вместе — залог рая земного и рая загробного; путь — один, и нет раскола между религией и реальной материальной жизнью, какой происходит в невежественных порядках, царящих сегодня по всей земле, — порядках, из которых вырастает в воображении легковерных иллюзия, будто людям ничего не остаётся, как выбрать дунью или выбрать ахиру, не соединяя их ни в представлении, ни в действительности.. потому что они якобы не сходятся..!

146Этот тягостный разлом между путём дуньи и путём ахира в жизни людей…

147…и между трудом ради дуньи и трудом ради ахира, и между поклонением духовным и творчеством материальным, и между преуспеянием в земной жизни и преуспеянием в жизни иной.. — так вот, этот тягостный разлом вовсе не подать, возложенная на человечество приговором неотвратимого рока! Нет: это жалкая подать, которой человечество обложило самое себя, когда оно заблудило вне метода Аллаха и завело себе из собственных своих изысканий иные методы — враждебные методу Аллаха по самой своей основе и устремлённости..

148И это — подать, которую люди выплачивают из крови своей и нервов своих, то есть в дунье, сверх того, что они выплачивают из ахира, — а эта последняя тяжелее и гнуснее.

149Выплачивают её они в тревоге, в растерянности, в горечи сердечной и смятении духа, по мере того как пустеют сердца их, лишаясь спокойствия веры, её радостности и её тонкости, — когда они предпочитают выбросить религию всю целиком, полагая, будто только таков единственный путь к труду и производству, к науке и опыту, к успеху отдельной личности и целых обществ по всему миру.. Ибо в этом состоянии они ведут борьбу со своей фитрой: борются с природным голодом по вероучению, которое наполнило бы сердце, — сердце же не выносит пустоты и опустошённости. А этот голод не утолят никакие доктрины — ни социальные, ни философские, ни художественные.. абсолютно никакие.. ибо это голод фитры по Богу..

150Выплачивают её они также в тревоге, в растерянности, в горечи сердечной и смятении духа — когда пытаются удержать веру в Аллаха и одновременно жить в этом вселенском обществе, где весь его порядок, где все его условия, где все его представления, где все средства добывания и пути к успеху стоят не на методе Аллаха, где религиозная убеждённость, религиозная нравственность и религиозное поведение сталкиваются с порядками, законами, весами и мерилами, царящими в этом никчёмном обществе.

151Страдает этим горем всё человечество — следует ли оно материалистическим, безбожным доктринам, или религиозным доктринам, которые пытаются удержать религию как вероучение, далёкое от строя практической жизни.. или же тем доктринам, которые считают, что религия — для жизни и жизнь — для людей: религия, мол, это убеждение, чувство, поклонение и нравственность, а жизнь — это строй, закон, производство и труд!

152И платит человечество эту чудовищную подать — подать горя, тревоги, растерянности и пустоты, — потому что не находит дороги к методу Аллаха, который не разъединяет дунью и ахиру, но соединяет их; который не водворяет противоречия и распрю между благоденствием в дунье и благоденствием в ахире, но согласует их.

153Недопустимо, чтобы обманули нас ложные видимости временного периода, когда мы видим народы, которые не веруют и не богобоязненны, не берут метод Аллаха в свою жизнь — а блага у них в изобилии, производство обширно, преуспеяние огромно..

154Это преуспеяние отсроченное — до часа, когда установленные законы свершат своё установленное дело.. до часа, когда проявятся все следствия тягостного разлома между материальным творчеством и Господним методом.. И вот уже теперь некоторые из этих следствий выступают в разнообразных обликах:

155Они выступают в скверном распределении в этих народах, которое сделало общество полным горя, полным затаённых ненавистей, полным страхов перед переворотами, ожидаемыми как следствие этих глухих ненавистей.. И это — бедствие вопреки преуспеянию!..

156Они выступают в подавленности, репрессиях и страхе в тех народах, которые пожелали гарантировать некоторую справедливость распределения и избрали путь сокрушения, подавления и террора, сеяния страха и ужаса — для утверждения мер, которые они принимают ради перераспределения.. И это бедствие, в котором человек не может чувствовать себя в безопасности даже перед самим собой, не знает покоя и не проводит ночи в мире!

157Они выступают в психическом и нравственном разложении, которое своим чередом, рано или поздно, ведёт к разрушению самой материальной жизни.. Ибо труд, производство, распределение — все они нуждаются в поруке нравственности. Земной закон сам по себе бессилен до полной беспомощности дать гарантии ходу труда — как мы видим повсюду.

158Они выступают в нервозности и нервных болезнях, захлестнувших народы мира — особенно те из них, что сильнее всех преуспели материально, — из-за того, что снижается уровень интеллекта и изобретательской смекалки, а затем снижается уровень труда и производства, и дело идёт к разрушению материальной экономики и благоденствия! И эти признаки сегодня ясны настолько, что невольно притягивают взгляд!

159Они выступают в страхе, в котором живёт всё человечество, — страхе перед всемирным уничтожением, ожидаемым каждую минуту, в этом мятущемся мире, вокруг которого кружатся пожары истребительной войны.. И этот страх давит на нервы человека — ощущают люди его или не ощущают, — и поражает их всевозможными нервными болезнями.. Ещё никогда смерть от паралича, кровоизлияния в мозг и самоубийства не распространялись так, как распространились они в народах преуспеяния!

160Все эти следствия выступают в особо явственном, опережающем виде в склонности некоторых народов к исчезновению и гибели, — и нагляднейший из наличных примеров раскрывается во французском народе, который здесь лишь образец для прочих: в осуществлении раскола между материальной активностью и Господним методом; в разъединении дуньи и ахира; в разрыве религии и жизни; или же — взять для ахира метод от Аллаха, а для дуньи метод от людей, и низвести этот тягостный разлом в самую середину между методом Аллаха и жизнью людей!

161Прежде чем закончить эти примечания к кораническому утверждению той великой истины, нам хочется подчеркнуть важность соразмерности в методе Аллаха между верой и богобоязненностью, водворением метода в реальной жизни людей — и трудом, производством, осуществлением наместничества на земле.. Именно такая соразмерность исполняет условие Аллаха, поставленное людям Писания и всякой общине из числа людей: чтобы они вкушали блага сверху и из-под ног своих в дунье; чтобы Он покрыл их злодеяния и ввёл их в Сады блаженства в ахире; чтобы был у них рай земной — с изобилием и достатком, с миром и покоем — и рай ахира со всем, что есть в нём из блаженства и благоволения.. Но вместе с этим подчёркиванием нам не хотелось бы забыть, что первое правило и краеугольная основа — это вера, богобоязненность и осуществление рабства одному лишь Аллаху.. Оно вмещает в свои недра труд и производство, возвышение и совершенствование жизни.. Не говоря уже о том, что близость к Аллаху имеет свой вкус, меняющий все вкусы жизни, возвышающий все ценности жизни и утверждающий все мерила жизни.. Это и есть первооснова в исламском миросозерцании и в исламском методе: всё прочее движется вслед за ней, истекая из неё и опираясь на неё.. И тогда весь вопрос в целом завершается в дунье и в ахире в согласии и слаженности.

162Следует напомнить: вера, богобоязненность, поклонение, близость к Аллаху и водворение шариата Аллаха в жизни — всё это предписано человеку и человеческой жизни.. Аллах же — преславен Он — не нуждается в обитателях миров.. И когда исламский метод настаивает на этих основах, делает их опорой труда и деятельности, отвергает всякий труд и всякую деятельность, которые на них не стоят, объявляя их тщетными, непринимаемыми и бесплодными, что пользы не приносят, — то это не потому, что Аллаху, преславному, достаётся хоть что-то от веры рабов, их богобоязненности и поклонения Ему..

163Об этом говорит хадис-кудси: Абу Зарр аль-Гифари (да будет доволен им Аллах) передал, что Посланник Аллаха ﷺ передаёт от Господа своего, Благословенного и Всевышнего:

164«О рабы Мои! Я запретил несправедливость для Самого Себя и сделал её запретной между вами, — посему не будьте несправедливы друг к другу.. О рабы Мои! Все вы заблуждаетесь, кроме тех, кого Я повёл прямым путём, — просите же у Меня ведения, и Я поведу вас прямым путём.. О рабы Мои! Все вы голодны, кроме тех, кого Я накормил, — просите же у Меня пищи, и Я накормлю вас.. О рабы Мои! Все вы наги, кроме тех, кого Я одел, — просите же у Меня одежды, и Я оденю вас.. О рабы Мои! Поистине, вы прегрешаете ночью и днём, а Я прощаю все грехи, — просите же у Меня прощения, и Я прощу вас.. О рабы Мои! Вы никогда не сможете навредить Мне так, чтобы навредить Мне, и помочь Мне так, чтобы помочь Мне.. О рабы Мои! Если бы первые из вас и последние из вас, люди ваши и джинны ваши были самыми богобоязненными сердцами одного человека, это не прибавило бы ничего в Моём владычестве.. О рабы Мои! Если бы первые из вас и последние из вас, люди ваши и джинны ваши были самыми гнусными сердцами одного человека, это не убавило бы ничего в Моём владычестве.. О рабы Мои! Если бы первые из вас и последние из вас, люди ваши и джинны ваши встали все на одной равнине и попросили Меня, и Я дал бы каждому человеку то, о чём он просил, — это убавило бы от того, что у Меня есть, лишь настолько, насколько убавляет игла, когда её погружают в море.. О рабы Мои! Это лишь ваши дела, которые Я подсчитываю для вас, а потом воздам вам ими сполна: кто найдёт благо — пусть хвалит Аллаха, а кто найдёт иное — пусть пеняет только на самого себя..» (Передал Муслим)

165.. Ибо всё это — ради счёта нашего собственного, ради счёта этого человечества — в дунье и ахире вместе взятых.. И всё это — необходимости, без которых человечеству не обойтись ни в дунье, ни в ахире..

166Условие, поставленное людям Писания, вмещает веру, богобоязненность и водворение метода Аллаха, воплощённого в том, что низведено им в Таурате и Инджиле и что низведено им от их Господа, — и это, естественно, до последнего посланничества.. Так кто же более достоин этого условия, чем те, кому низведён Коран!..

167Более же всего достойны этого условия те, кто говорит: «мы — мусульмане».. Их религия прямо включает: веру в то, что низведено им, и в то, что было низведено прежде; деяние по всему, что низведено им, и по тому, что Аллах сохранил в их шариате из шариата тех, кто был до них.. Они — приверженцы религии, которую Аллах не принимает от кого-либо иного.. К ней завершилась всякая религия до неё, и не осталось более религии, которую принимал бы Аллах помимо неё или принимал бы от кого-либо помимо неё.

168Именно они более всего достойны того, чтобы условие Аллаха и Его завет принадлежали им.. Именно они более всего достойны принять то, что Аллах определил для них, и наслаждаться в дунье.. взамен голода, болезней, страха и нужды, в которых они живут.. или же [вкушать блага того уклада], который был исламским в ещё более точном выражении, — где условие Аллаха стоит исполненным и дорога к нему ведомая.. Если бы только они разумели!

«О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет неверующих людей прямым путём» (аль-Маида: 67)

«Скажи: „О люди Писания! Вы не будете идти прямым путём, пока не станете руководствоваться Тауратом (Торой), Инджилом (Евангелием) и тем, что ниспослано вам от вашего Господа“. Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Не печалься же о неверующих людях» (аль-Маида: 68)

«Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, не познают страха и не будут опечалены» (аль-Маида: 69)

«Мы уже заключили завет с сынами Исраила (Израиля) и отправили к ним посланников. Каждый раз, когда посланники приносили им то, что им было не по душе, они нарекали лжецами одних и убивали других» (аль-Маида: 70)

«Они посчитали, что не будет искушения, и потому стали слепы и глухи. Затем Аллах принял их покаяние, после чего многие из них снова стали слепы и глухи. Аллах видит то, что они совершают» (аль-Маида: 71)

«Не уверовали те, которые говорят: „Аллах — это Мессия, сын Марьям (Марии)“. Мессия сказал: „О сыны Исраила (Израиля)! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему“. Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (аль-Маида: 72)

«Не уверовали те, которые говорят: „Аллах является третьим в троице“. Нет божества, кроме Единственного Бога! Если они не отрекутся от того, что говорят, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания» (аль-Маида: 73)

«Неужели они не раскаются перед Аллахом и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Маида: 74)

«Мессия, сын Марьям (Марии), был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной. Оба они принимали пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения. А затем посмотри, до чего они отвращены от истины» (аль-Маида: 75)

«Скажи: „Неужели вы станете поклоняться вместо Аллаха тому, что не властно принести вам ни вреда, ни пользы? Это Аллах является Слышащим, Знающим!“» (аль-Маида: 76)

«Скажи: „О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые ещё раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути“» (аль-Маида: 77)

«Неверующие сыны Исраила (Израиля) были прокляты языком Дауда (Давида) и Исы, сына Марьям (Марии). Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного» (аль-Маида: 78)

«Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (аль-Маида: 79)

«Ты видишь, что многие из них дружат с неверующими. Скверно то, что уготовили им их души…» (аль-Маида: 80)…

169…разлад этот между путём дуньи и путём ахира в жизни людей оказывается мнимым: он рождается лишь там, где дунью отрывают от Аллаха и ставят госпожой вместо Него. Когда же жизнь строится на основе, которую ниспослал Аллах, оба пути сливаются в один: сама дунья наполняется благодатью, а ахира становится её естественным завершением и возвратом к Нему.

170Часть этого урока — разъяснение положения людей Писания, иудеев и христиан: вскрывается извращённость того, во что они веруют, и зло того, что они творят, — и вся их история, и особенно история иудеев; определяется характер отношений между ними и Посланником Аллаха ﷺ и мусульманской общиной, долг Посланника Аллаха ﷺ в обращении с ними и долг мусульман.. Всё это ведёт к установлению огромных основополагающих истин в основах вероубеждённого мировоззрения и в основах деятельного движения мусульманской общины: спасения от извращённых верований и спасения от извращённых путей.

171Аллах — Свят Он — возложил на Посланника Аллаха ﷺ и поручил ему передать то, что ниспослано ему от Господа, — всё, что ниспослано.. не удержав в этом ничего и не отсрочив ничего из уважения к обстоятельствам и положениям или из желания избежать столкновения со страстями людей и их вождей..

172И среди того, что было поручено Посланнику Аллаха ﷺ передать, — встать лицом к лицу с людьми Писания и заявить им, что они не стоят ни на чём, пока не станут следовать Торе и Евангелию и тому, что ниспослано им от их Господа.. — вот так: отсечением, категорично, прямо, открыто.. И объявить также, что иудеи впали в неверие, нарушив завет и убивая пророков, а христиане — своим утверждением, будто Аллах и есть Мессия, Иса, сын Марьям, и своим утверждением, будто Аллах — третий из трёх.. И объявить, что Мессия, мир ему, предостерегал сынов Исраиля от того, чем кончается многобожие, и от того, что Аллах сделал Рай запретным для многобожников.. И что сынов Исраиля проклинали устами Дауда и Исы, сына Марьям, за их непокорность и вражду.. И разъясняет урок позицию людей Писания, выступивших на поддержку многобожников против мусульман, и объявляет, что проистекает это из отсутствия у них веры в Аллаха и Судный день.. И что они призываются уверовать в то, с чем пришёл Мухаммад ﷺ, — иначе им быть среди многобожников..

173А после этого общего обзора приступим к самим текстам Откровения и разберём их подробно..

«О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не выполнишь своей миссии. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей» (аль-Маида: 67).

«Скажи: „О люди Писания! Вы не стоите ни на чём, пока не станете следовать Таурату, Инджилу и тому, что ниспослано вам от вашего Господа“. То, что ниспослано тебе от твоего Господа, непременно усилит во многих из них беззаконие и неверие. Но не скорби о неверующих людях» (аль-Маида: 68).

«Воистину, уверовавшие, а также иудеи, сабейцы и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали праведные деяния, не испытают страха и не будут опечалены» (аль-Маида: 69).

174Это повеление — непреложное и решающее для Посланника Аллаха ﷺ: передать полностью то, что ниспослано ему от Господа, не отдавая никакого счёта никакому соображению, пока он провозглашает слово истины.. Только так.. а иначе он не передал, не вручил и не исполнил долга посланничества.. А Аллах Сам печётся о защите его и хранит его от людей.. Кого охраняет Сам Аллах — разве могут властвовать над ним эти презренные насмешники?!..

175Слово истины в вероубеждении не должно звучать приглушённо.. Ему надлежит быть переданным целиком, до конца.. Пусть говорят те из противников, кто хочет, — что хочет и как хочет.. Пусть делают те из его врагов, кто хочет, — что делают.. Слово истины в вероубеждении не привязывается к страстям и не считается с позициями желаний.. Оно заботится лишь о том, чтобы прозвучать в полный голос и достичь сердец с силой и действенностью..

176И когда слово истины в вероубеждении звучит в полный голос, оно достигает сокровенных глубин сердец, где таится готовность к наставлению на путь.. Когда же оно приглушено, не смягчаются те сердца, в которых нет готовности к вере, — а это те самые сердца, на отклик которых носитель призыва мог бы рассчитывать, если бы заигрывал с ними, поступаясь какой-то частью истины!..

«Воистину, Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей» (аль-Маида: 67)..

177Итак, пусть слово истины будет решающим и окончательным, полным и всеохватным.. Наставление на прямой путь и заблуждение имеют мерой готовность сердец и их открытость, — но не заискивание и не подслащивание за счёт слова истины или внутри самого слова истины!..

178Сила и решительность в провозглашении слова истины о вероубеждении вовсе не означают грубости и резкости.. Ведь Аллах велел Своему Посланнику ﷺ призывать на путь Господа мудростью и добрым увещеванием.. И между этими различными кораническими наставлениями нет ни противоречия, ни разногласия: мудрость и доброе увещевание не расходятся с решительностью и определённостью в изложении слова истины.. Средство и способ передачи послания — одно, а содержание и предмет послания — другое.. Требуется лишь не допускать заискивания в изложении полного слова истины о вероубеждении и не искать встречи посередине пути в самой истине.. Ибо у вероучительной истины нет половинчатых решений.. С первых же дней призыва Посланник Аллаха ﷺ взывал с мудростью и добрым увещеванием в способе передачи призыва, но в вероубеждении отсекал всё решительной чертой.. Ему было повелено говорить: «Скажи: „О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы..“» (аль-Кафирун: 1–2).. — называя их их собственным именем и отделяясь от них в этом деле.. Он не принимал половинчатых решений, которые они предлагали ему, и не шёл на уступки, чтобы уступали и они, как им того хотелось.. Он не говорил им, что требует от них лишь лёгких поправок, чтобы они остались при своём.. Нет — он говорил им, что они пребывают в чистом заблуждении, а он — при полной истине.. И он провозглашал слово истины возвышенно, целиком, окончательно — слогом, в котором нет ни грубости, ни резкости..

179И вот этот зов и это поручение — в этой суре: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа.. Если ты не сделаешь этого, то не выполнишь своей миссии. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей» (аль-Маида: 67)..

180Из контекста — до этого зова и после него — видно, что ближайшая его цель — поставить людей Писания лицом к лицу с истиной о том, что они собой представляют, и с истиной о том, какого определения они заслуживают.. Поставить их перед тем, что они не стоят ни на чём: ни на чём из религии, ни на чём из вероучения, ни на чём из веры.. Ибо они не следуют Торе и Евангелию и тому, что ниспослано им от их Господа.. А потому ничто не имеет силы из того, чем они называют себя, — люди Писания, обладатели вероучения, последователи религии: «Скажи: „О люди Писания! Вы не стоите ни на чём, пока не станете следовать Таурату, Инжилю и тому, что ниспослано вам от вашего Господа..“» (аль-Маида: 68)..

181А когда Посланника Аллаха ﷺ обязали бросить им в лицо, что они не стоят ни на чём из религии и вероучения, ни на чём из веры.. что вообще им не на что опереться.. — они ведь читали свои книги, и книги эти были у них в руках.. — то послание, с которым Посланник Аллаха ﷺ был послан к ним, не признаёт за ними ничего из того, чем они себя называют.. Ибо религия — образ жизни.. образ, охватывающий вероучение, живущее в совести, и поклонение, воплощённое в обрядах, — поклонение, которое осуществляется устройством всей системы жизни на основе этого образа.. А люди Писания не устраивали религию на этих основаниях.. Посланник Аллаха ﷺ и был послан сказать им: у вас нет религии, и нет у вас вообще ничего подобного!..

182Следование Торе и Евангелию и тому, что ниспослано им от их Господа, требует прежде всего входа в религию Аллаха, с которой пришёл Мухаммад ﷺ: ведь Аллах взял с них завет уверовать во всякого посланника, оказывать ему почтение и помогать ему.. А описание Мухаммада и его общины есть у них в Торе и есть у них в Евангелии — как поведал Аллах, а Он вернейший из говорящих.. Потому они и не следуют Торе и Евангелию и тому, что ниспослано им от их Господа.. (Быть ли под словами „то, что ниспослано им от их Господа“ Коран — как полагают некоторые толкователи, — или другие ниспосланные им книги, подобные Забуру Дауда.. — мы говорим: они равно не следуют ни тем, ни другим — ни тому, что ниспослано Мусе, мир ему, ни тому, что ниспослано Исе, мир ему.).. Так что они не стоят ни на чём — свидетельство тому Аллах, Свят Он, — пока не войдут в последнюю религию.. И Посланнику Аллаха ﷺ было поручено бросить им это небесное решение о них и сообщить им истину об их качестве и положении — иначе он не передаст послания своего Господа.. Каким же грозным предупреждением это звучит!..

183Аллах — Свят Он — знал, что столкновение их с этой решающей истиной, с этим отсекающим словом приведёт к тому, что многих из них оно увеличит в тирании и неверии, в упрямстве и препирательстве.. Однако это не помешало повелеть Посланнику Аллаха ﷺ столкнуть их с ней.. и не скорбеть о том, что постигнет их из неверия и тирании, заблуждения и блуждания вследствие такого столкновения.. Ибо мудрость Его, Свят Он, требует, чтобы слово истины прозвучало, а затем последовали его плоды в душах творений.. Кто пойдёт прямым путём — пойдёт с ясным доводом, кто собьётся — собьётся с ясным доводом.. кто погибнет — погибнет с ясным доводом, кто останется жить — будет жить с ясным доводом: «То, что ниспослано тебе от твоего Господа, непременно усилит во многих из них беззаконие и неверие. Не скорби о неверующих людях» (аль-Маида: 68)..

184И Аллах подготовил Пророка к несению этого призыва, открыл ему мудрость Аллаха на этом пути и успокоил его сердце тем, что постигает тех, кто не идёт прямым путём, когда их ужалит слово истины и они лишь умножат тиранию и неверие.. Они заслуживают этого жалкого исхода, ибо сердца их не выносят слова истины, в глубинах их нет ни добра, ни правдивости.. Из мудрости Аллаха — столкнуть их со словом истины, дабы обнаружилось сокрытое и выявилось потаённое, дабы тирания и неверие вышли наружу и дабы тираны и неверные получили то, чего заслуживают!..

185И мы возвращаемся к вопросу о верности, взаимной поддержке и сотрудничестве между мусульманами и людьми Писания — в свете этого послания, с которым Посланник Аллаха ﷺ был отправлен, и в свете его последствий, которые Аллах предначертал: усиление тирании и неверия у многих из них.. Так где же этому союзу быть?..

186Мы видим, что Аллах, Свят Он, устанавливает: люди Писания не стоят ни на чём, пока не станут следовать Торе и Евангелию и тому, что ниспослано им от их Господа.. и пока не войдут в последнюю религию вслед за этим следованием, — что само собой очевидно из призыва их к вере в Аллаха и Судный день во множестве других мест.. Стало быть, они уже не принадлежат к религии Аллаха и не принадлежат к религии, которую Аллах принял бы..

187Мы видим, что Аллах знал: столкновение их с этой истиной усилит многих из них в тирании и неверии.. И тем не менее Он повелел Своему Посланнику встретиться с ними с этой истиной без всякой оговорки.. и без сожаления о том, что постигнет многих из них!..

188Если же мы примем слово Аллаха в этом вопросе как слово окончательного решения — каковым оно является в истине и действительности, — то не останется места считать людей Писания людьми религии, рядом с которыми мусульманин мог бы стоять как соратник против безбожия и безбожников, — как взывают к тому иные обманутые и иные обманщики!.. Люди Писания не следовали Торе, Евангелию и тому, что ниспослано им от Господа, — и мусульманину не дано считать их «стоящими на чём-то».. И мусульманину не принадлежит право решать что-либо помимо того, что решил Аллах: «Не бывает у верующего мужчины и верующей женщины свободы выбора, когда решение уже принято Аллахом и Его посланником» (аль-Ахзаб: 36).. А слово Аллаха пребывает — не меняют его ни смягчение нравов, ни перемена обстоятельств!..

189И если мы примем слово Аллаха как слово окончательного решения — каковое оно является в истине и действительности, — то нам не следует делать расчёта на то, как отзовётся в них столкновение с этой истиной: на их ярость против нас и на ожесточение их вражды к нам.. И нам не следует пытаться снискать их расположение признанием того, что они — люди религии, которую мы одобрили бы у них и признали бы за ними, и союзом нашим с ними для отражения безбожия от неё — так же, как мы отражаем безбожие от нашей религии, которая есть единственная религия, принимаемая Аллахом от людей..

190Аллах, Свят Он, не даёт нам такого наставления.. не принимает от нас такого признания.. не прощает нам такого союза.. и того представления, из которого союз этот исходит.. Ибо тем самым мы сами постановили бы за себя…

191…решение иное, нежели то, что постановил Он; выбирали бы в своих делах иное, нежели избирает Он; и признавали бы извращённые вероучения «религией», которая может породниться с нами узами божественной веры.. А ведь Аллах говорит: «они не стоят ни на чём, пока не утвердят Тору, Инжиль и то, что ниспослано им их Господом» (аль-Маида: 68).. Но они этого не делают!

192Те же, кто говорит о себе, будто они мусульмане, но не возводит в жизнь то, что ниспослано им от Господа их, — подобно этим людям Писания — точно так же не стоят ни на чём. Это слово Аллаха о приверженцах любого Писания, которое не утверждено ни в их душах, ни в их жизни. И тот, кто хочет быть мусульманином, обязан после того, как он утвердил Книгу Аллаха в своей душе и своей жизни, открыто обратиться к тем, кто её не утверждает: вы не стоите ни на чём — утверждайте же её. А притязание их, будто они «на религии», опровергает у них Сам Господь религии. Посему размежевание в этом вопросе обязательно; обязательным является и призыв их к «исламу» заново — это обязанность «мусульманина», который утвердил Книгу Аллаха в своей душе и в своей жизни. Притязание же на ислам языком или по наследству — притязание пустое: оно не приносит ислама, не порождает веры и не сообщает своему обладателю качества человека религии Аллаха — ни в какой общине, ни в какие времена!

193А после того как эти или те откликнутся и утвердят Книгу Аллаха в своей жизни, «мусульманину» надлежит сплотиться с ними для отражения бедствия безбожия и безбожников от «религии» и от «людей религии».. До того же это суета сует и лицедейство, которое вершит либо обманщик, либо обманутый!

194Религия Аллаха — не знамя, не лозунг и не наследство! Религия Аллаха — реальность, воплощаемая равно в совести и в жизни. Она воплощается в вероубеждении, населяющем сердце, в обрядах, установленных для поклонения, и в строе, правящем жизнью.. Религия Аллаха стоит лишь этой целокупностью; и люди пребывают на религии Аллаха лишь тогда, когда эта целокупность воплощена в их душах и жизнях.. Всякое иное понимание — лицедейство перед вероучением и обман совести, на которое не пойдёт «мусульманин» с чистой совестью!

195На «мусульманине» лежит обязанность открыто провозгласить эту истину и провести по ней размежевание со всеми людьми, не неся вины за то, что породит это размежевание. Защитник же — Аллах.. И Аллах не ведёт прямым путём людей неверных..

196Поборник призыва не донёс послания от Аллаха и не воздвиг довода Аллаха против людей, если только он не сообщил им истину во всей полноте — с показом их собственного положения и того, во что они погрязли в своих вероисповеданиях. Ибо он может причинить им вред, не разъяснив им, что они «не стоят ни на чём», что всё, на чём они стоят, ложно в самой своей основе и что он зовёт их к чему-то совсем иному, нежели то, на чём они пребывают, — к призыву, подрывающему самые основания их представлений, их укладов, их строя и их нравов.. Люди должны знать от поборника призыва, где они стоят относительно истины, к которой он их зовёт.. «Кто погиб, погиб по ясному знамению, и кто жив, тот жив по ясному знамению» (аль-Анфаль: 42)..

197Если же поборник призыва приукрашивает положение и бормочет вполголоса, не раскрывая коренного различия между бытием людей в лжи и тем истинным, к чему он их зовёт, — делая так ради учёта обстоятельств и условий, опасаясь столкнуть людей с реальностью, которую он ещё не в силах изменить, — то он обманывает их и причиняет им вред, ибо не открыл им всей правды о том, что от них требуется; более того, выходит, что он не донёс того, что Аллах вменил ему донести!

198Мягкость в призыве людей к Аллаху должна состоять в той манере, которой поборник призыва доносит его, но никак не в самой истине, которую он им вручает.. Истина непременно должна дойти до них во всей полноте. Манера же следует наличным условиям и опирается на принцип мудрости и доброго увещания.

199И вот кто-нибудь из нас сегодня, например, посмотрит и увидит, что люди Писания — обладатели численного большинства и материальной силы. Посмотрит и увидит, что идолопоклонники всевозможных культов исчисляются на земле сотнями миллионов и что слово их звучит в международных делах. Посмотрит и увидит, что приверженцы безбожных доктрин обладают огромными массами и разрушительной силой. Посмотрит и увидит, что те, кто именует себя мусульманами, не стоят ни на чём, ибо не утверждают Книгу Аллаха, ниспосланную им.. И дело начинает казаться ему исполинским, и мнится ему чрезмерным выйти со словом решающей истины ко всей этой заблудшей человечности, и видится ему бесполезным возвестить всем, что они не стоят ни на чём, и разъяснить им истинную «религию»!

200Но это — не путь.. Джахилия есть джахилия, даже если она охватила всех обитателей земли; и всё состояние людей — ничто, пока оно не утверждено на истинной религии Аллаха. Обязанность же поборника призыва — та обязанность, что возложена на него, и не меняют её ни множество заблуждающихся, ни громадность лжи.. Ложь — лишь груда щебня.. И как первый призыв начался с возвещения всем обитателям земли, что они не стоят ни на чём, так и должно ему возобновляться.. Время совершило круг и стало подобно дню, когда Аллах послал Своего Посланника ﷺ и возгласил ему: «О Посланник! Возвещай то, что ниспослано тебе твоим Господом. Если ты не сделаешь этого, то не выполнишь своей миссии. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей. Скажи: „О люди Писания! Вы не стоите ни на чём, пока вы не станете поступать в соответствии с Тауратом, Инжилем и тем, что ниспослано вам вашим Господом“..» (аль-Маида: 67–68)

201Завершается же этот отрывок последним разъяснением той «религии», которую Аллах принимает от людей, — кем бы они ни именовались, какими бы титулами ни назывались и на чём бы ни стояли до миссии последнего Пророка; той религии, на которой сходятся все разделённые по исповеданиям и толкам на протяжении истории:

«Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и христиане — все, кто уверовал в Аллаха и Последний день и совершал праведные деяния, не познают страха и не будут опечалены» (аль-Маида: 69)..

202Верующие здесь — мусульмане. «Обратившиеся» — иудеи. Сабии — по большей части те группы, которые ещё до миссии Посланника Аллаха ﷺ оставили поклонение идолам и стали поклоняться одному Аллаху вне определённого вероисповедания; среди арабов их были единичные лица. Христиане же — последователи Христа, мир ему.

203Айат утверждает: каково бы ни было вероисповедание, всякий, кто уверовал в Аллаха и Последний день и творил праведные дела, — спасён: «не познают страха и не будут опечалены».. Причём подразумевается здесь косвенно, а говорится прямо в других местах, что веровали и творили они согласно тому, с чем явился последний Посланник.. Не тяготеет над ними тогда ни то, в чём они пребывали прежде, ни титулы и наименования, которые они носят.. Значимо лишь последнее наименование.

204Это подразумеваемое айатом положение относится к тому, что «известно из религии по необходимости». Из первооснов этого вероучения: Мухаммад ﷺ — печать пророков; он послан ко всему человечеству; все люди — при всём различии их исповеданий и толков, религий и убеждений, рас и стран — призваны к вере в то, с чем он явился, сообразно тому, как он это принёс, — в общем и в подробностях. Кто же не уверовал в него как в посланника и не уверовал в то, с чем он явился, в общем и в подробностях, тот — заблудший, и не принимает Аллах от него религии, которую тот исповедовал прежде этой религии, и не входит он в содержание слов Всевышнего: «не познают страха и не будут опечалены» (аль-Маида: 69).

205Вот коренная истина, «известная из религии по необходимости», — истина, которую истинный мусульманин не вправе ни приукрашивать, ни замалчивать перед лицом исполинского джахилийского бытия, в котором живёт человечество; истина, которую мусульманин не вправе упускать при построении своих отношений со всеми обитателями земли — приверженцами всех исповеданий и толков. Никакое давление джахилийской действительности не может заставить его считать кого бы то ни было из этих людей стоящим на «религии», угодной Аллаху, пригодной для того, чтобы сплотиться с ними ради неё и покровительствовать им!

206Покровитель — один лишь Аллах: «А те, которые обращают за покровительством к Аллаху, Его Посланнику и верующим, принадлежат к партии Аллаха, и партия Аллаха непременно одержит верх» (аль-Маида: 56), каковы бы ни были внешние проявления вещей.. А те, кто уверовал в Аллаха и Последний день и творил праведные дела — на основе этой религии, которая одна только и есть религия, — не познают страха и не будут опечалены.. Не познают страха ни в ближней жизни, ни в вечной.. Не страшны им накапливающиеся силы лжи и джахилии; не страшна им и их собственная душа, уверовавшая и творящая добро.. Не будут они опечалены..

207После этого контекст переходит к изложению фрагмента истории сынов Исраиля — иудеев, — из которого явствует, как именно они не стоят ни на чём; и вместе с тем — необходимость донести до них призыв и обратиться к ним с исламом, чтобы они перешли от него к религии Аллаха. Затем — чтобы выявилась их сущность, которая не меняется, и чтобы открылась мусульманам эта правда: пусть падает в их глазах цена иудеев, и пусть сердца их отвернутся от верности им и единения с ними при таком их состоянии в деле истины и религии:

«Мы взяли завет с сынами Исраиля и отправляли к ним посланников. Всякий раз, когда посланник приносил им то, чего не желали их души, одних они объявляли лжецами, а других убивали. Они думали, что не будет испытания, и ослепли, и оглохли. Потом Аллах принял их покаяние, но затем многие из них вновь ослепли и оглохли. Аллах видит то, что они творят» (аль-Маида: 70–71)..

208Это история давняя! И позиция их по отношению к Посланнику ислама ﷺ — не первая и не последняя! Они привыкли к непослушанию и отвращению слуха; привыкли отступаться от завета Аллаха; привыкли ставить предводителем свои страсти вместо религии Аллаха и верного руководства посланников; привыкли ко греху и агрессии против зовущих к истине и носителей призыва Аллаха:

«Мы взяли завет с сынами Исраиля и отправляли к ним посланников. Всякий раз, когда посланник приносил им то, чего не желали их души, одних они объявляли лжецами, а других убивали» (аль-Маида: 70).

209История сынов Исраиля со своими пророками — летопись, полная опровержений и глухоты; летопись убийств и нападений! Летопись власти страстей и прихотей.

210Быть может, потому Аллах и поведал умме, покорившейся исламу, историю сынов Исраиля подробно и пространно: чтобы она очистилась от того, чтобы уподобиться сынам Исраиля; чтобы остерегалась ловушек пути; чтобы прозревающие из неё, связанные с Аллахом, распознавали эти ловушки; чтобы находили прибежище в образе пророков сынов Исраиля, сталкиваясь с тем, с чем сталкиваются они, — и чтобы поколения из потомков мусульман не приходили к тому, к чему пришли сыны Исраиля, когда затянулись их дни и ожесточились их сердца, когда воцарилось следование прихоти, отвергли они верное руководство, объявляли лжецами одних зовущих к истине и убивали других — как поступали мятежники из сынов Исраиля в их долгой истории!

211Сыны Исраиля свершили все эти деяния, полагая, что Аллах не подвергнет их испытанию бедой и не постигнет их наказанием. Такое помышление — неведение их о сунне Аллаха и самонадеянность их тем, что они — «избранный народ Аллаха»!

«Они думали, что не будет испытания, и ослепли, и оглохли» (аль-Маида: 71).

212Аллах запечатал их очи, и они ничего не уразумевают из видимого; запечатал их слух, и они ничего не извлекают из слышимого.. «Потом Аллах принял их покаяние».. (аль-Маида: 71)

213И объяла их милость Его.. Но они не извлекли пользы:

«затем многие из них вновь ослепли и оглохли» (аль-Маида: 71).

«Аллах видит то, что они творят» (аль-Маида: 71).

214И Он воздаёт им сообразно тому, что видит и знает об их состоянии.. И не избежать им..

215Достаточно верующим знать эту древнюю историю иудеев и нынешнее их положение, чтобы их верующие сердца отвернулись от верности им — как отвернулось сердце Убады ибн ас-Самита; и тогда присягать им остались бы лишь лицемеры вроде Абдуллаха ибн Убейя ибн Салуля!

216Таково положение иудеев из людей Писания.. Положение же христиан разъясняет коранический контекст с такой решительностью и настойчивостью, которые созвучны природе суры и природе положения, ею разбираемого.

217Прежде в контексте суры уже было сказано, что те, кто говорил: «Аллах — это Мессия, сын Марьям», — неверные. Теперь этот приговор повторяется — и для тех, кто говорил: «Аллах — третий из трёх», и для тех, кто говорил: «Аллах — это Мессия, сын Марьям»; с приведением свидетельства Исы, мир ему, против них в их неверии, его предостережения им не приписывать божественность никому, кроме Аллаха, Свят Он, и его исповедания, что Аллах — Господь его и Господь их в равной мере. Затем — предостережение от Аллаха им на том свете от мучений неверия, в котором они пребывают из-за этих речений, которых не произносят уверовавшие в Аллаха и Его религию..

218…достоверно:

219«Неверующие сказали: "Аллах — это Мессия, сын Марьям". Мессия же сказал: "О сыны Исраиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу. Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Огонь. У беззаконников не будет помощников".. Неверующие сказали: "Аллах — третий из троих". Нет божества, кроме единственного Бога. Если они не прекратят свои слова, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания. Неужели они не обратятся к Аллаху с покаянием и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах — Прощающий, Милосердный. Мессия, сын Марьям, был всего лишь посланником. До него тоже были посланники. Его мать была праведницей. Оба они принимали пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения, а потом посмотри, до чего они отвращены от истины. Скажи: "Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что не властно принести вам вред или пользу? Аллах же — Слышащий, Знающий". Скажи: "О люди Писания! Не излишествуйте в вашей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые впали в заблуждение прежде, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути"..»

220Мы уже разъясняли — в общих чертах — как и когда проникли эти искажённые положения, выработанные соборами, в христианскую акыду, принесённую Исой, мир ему, посланником от Аллаха — как и его братья-посланники, пришедшие с чистым словом единобожия, не замутнённым ни тенью ширка. Ибо все послания приходили для того, чтобы утвердить на земле слово единобожия и упразднить слово многобожия..

221Теперь же мы упомянем — тоже в общих чертах — к чему пришли те соборы в своём согласии о троице и божественности Мессии, и о тех разногласиях между ними, что последовали за этим, как мы уже говорили прежде..

222(1) В книге «Сусанна Салман» Науфаля ибн Ну'матуллаха ибн Джурджиса-христианина сказано: вероучение христиан, относительно которого церкви не расходятся и которое составляет основу устава, изложенного Никейским собором, — это вера в единого Бога: Отца, Вседержителя, Творца небес и земли, всего видимого и невидимого; и в единого Господа Ису, Единородного Сына, рождённого от Отца прежде всех веков, от света Аллаха, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, а не сотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё сотворено; Который ради нас, людей, и ради нашего спасения сошёл с небес, воплотился от Духа Святого и Девы Марии и вочеловечился, был распят за нас при Понтии Пилате, страдал и был погребён, воскрес в третий день по Писаниям, восшёл на небеса и воссел одесную Господа, и придёт во славе судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца; и вера в Духа Святого, Господа Животворящего, исходящего от Отца, Которому вместе с Отцом и Сыном поклоняются и Которого славят, глаголавшего через пророков.

223(2) А доктор Бост в «Истории Священного Писания» говорит: природа Бога есть три равные ипостаси: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Отцу принадлежит творение — через Сына; Сыну — искупление; Духу Святому — очищение.

224(1) Из «Лекций о христианстве» шейха Мухаммада Абу Захры; (2) цитируется по книге «Махди ас-сабиль».

225[стр. 454]

226Ввиду трудности представления трёх ипостасей в одной и трудности согласовать единобожие с троицей христианские богословы пытались отложить рациональное рассмотрение этого вопроса, который разум отвергает с самого начала. К этому относится и то, что написал пастор Бутр в послании «Основы и ответвления»: «Мы постигли это в меру способности наших разумов. Тот, кто постигнет это яснее… в настоящее время — в той мере, в какой мы постигли, — достаточно».

227А Аллах, Пречистый, говорит: все эти положения — куфр. Они включают в себя то, о чём мы говорили: утверждение божественности Исы, мир ему, и утверждение, что Аллах — третий из троих.. После слова Аллаха, Пречистого, никакого слова быть не может. И Аллах говорит истину и

228[стр. 455]

229ведёт прямым путём:

230«Неверующие сказали: "Аллах — это Мессия, сын Марьям". Мессия же сказал: "О сыны Исраиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу. Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Огонь. У беззаконников не будет помощников"..»

231Так предостерегал их Мессия, мир ему, — но они не убереглись и после его смерти впали в то, от чего он их предостерегал, и навлекли на себя то, чем он им грозил: лишение Рая и исход в Огонь.. Они забыли слова Мессии, мир ему:

232«О сыны Исраиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу»..

233Он объявил им, что он и они одинаковы в поклонении — пред рубубийей единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей.

234И Коран подтверждает приговор всем их неверием исполненным положениям:

235«Неверующие сказали: "Аллах — третий из троих"».

236И утверждает истину, на которой стоит вся акыда, принесённая любым посланником от Аллаха:

237«Нет божества, кроме единственного Бога»..

238И грозит им последствием того куфра, который они произносят языком и исповедуют сердцем:

239«Если они не прекратят свои слова, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания».

240А неверующие — это те, кто не отрекается от этих положений, которым Аллах вынес прямой приговор куфра.

241Затем за угрозой и предостережением следуют побуждение и обнадёживание:

242«Неужели они не обратятся к Аллаху с покаянием и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»..

243Чтобы оставить для них дверь покаяния открытой и дать им надежду на прощение Аллаха и Его милость — пока не истёк срок...

244Затем Он обращается к ним с логикой здравой реальности — быть может, она вернёт их фитру к здравому восприятию, — с изумлением их положением: как они отвращаются от этой логики после разъяснения и прояснения:

245«Мессия, сын Марьям, был всего лишь посланником. До него тоже были посланники. Его мать была праведницей. Оба они принимали пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения, а потом посмотри, до чего они отвращены от истины..»

246Принятие пищи — реальный факт в жизни Мессии, мир ему, и его праведной матери. Это — свойство сотворённых живых существ и довод в пользу человеческой природы Мессии и его матери — или, в их богословском выражении, его «насута». Ибо принятие пищи — это удовлетворение телесной потребности, в которой нет сомнения. А нуждаться в пище для жизни может только тот, кто в ней нуждается, чтобы жить. Аллах же Живой Сам по Себе, Самодостаточный, Вечный Сам по Себе — Он ни в чём не нуждается, и не входит в Его сущность, Пречист Он, и не выходит из неё ничего сотворённого, подобного пище..

247А поскольку эта реалистическая логика столь ясна и неоспорима для всякого разумного человека, Он завершает её обличением их позиции и изумлением их отвращением от этой очевидной логики:

248«Посмотри, как Мы разъясняем им знамения, а потом посмотри, до чего они отвращены от истины»..

249И эта реальная человеческая жизнь Мессии, мир ему, была источником мучений для тех, кто пожелал обожествить его — вопреки его же учению. Им понадобились долгие споры и распри о лахуте (божественности) и насуте (человечности) Мессии, мир ему, как мы уже упоминали вкратце.

250И продолжая эту кораническую логику с другой стороны, приходит новое обличение:

251«Скажи: "Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что не властно принести вам вред или пользу? Аллах же — Слышащий, Знающий"?..»

252Здесь нарочно выбрано выражение со словом «что» вместо «кто», чтобы отнести все творения — включая и разумных — к одному ряду. Ибо это указывает на их сотворённую, возникшую сущность, далёкую от истинной божественности. Так входят в это «что» Иса, входит Дух Святой, входит Марьям — все они в этом «что», ибо их сущность — из творения Аллаха. И это выражение отбрасывает свою тень и в этом смысле: невозможно, чтобы кто-то из творений Аллаха был достоин поклонения, не владея ни вредом, ни пользой.

253«Аллах же — Слышащий, Знающий».

254Тот, Кто слышит и знает, — а значит, вредить и приносить пользу. Он же — Тот, Кто слышит мольбу Своих рабов и их поклонение Ему и знает то, что скрывают груди, что кроется за мольбой и поклонением.. Всё же иное не слышит, не знает и не отвечает на мольбу..

255И завершается всё это всеобъемлющим призывом, который Аллах поручает Своему Посланнику ﷺ обратить к людям Писания:

256«Скажи: "О люди Писания! Не излишествуйте в вашей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые впали в заблуждение прежде, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути».

257Ибо из чрезмерности в возвеличивании Исы, мир ему, пришли все искажения. Из прихотей римских правителей, вошедших в христианство со своим язычеством, и из прихотей враждующих соборов пришли все эти положения в религию Аллаха, которую Он

258[стр. 456]

259ниспослал Своими посланниками: «кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Огонь. У беззаконников не будет помощников»..

260И этот новый призыв — последнее спасительное зовение к людям Писания, чтобы вышли они им из трясины искажений, разногласий, прихотей и страстей, в которую погрязли те, кто впал в заблуждение прежде, ввели в заблуждение многих других и сбился с прямого пути..

261И мы останавливаемся перед этим отрывком, завершающимся этим призывом, перед тремя великими истинами, которые полезно изложить вкратце.

262Первая истина — это истина того великого труда, который прилагает исламский метод для исправления вероубеждённого воззрения, очищая его от ширка, испортившего акыду людей Писания, и разъясняя людям истинную божественность, оставляя её особенности одному лишь Аллаху, Пречистому, и лишая людей и все прочие творения этих особенностей..

263Это глубокое внимание к исправлению вероубеждённого воззрения и утверждению его на основе полного и решительного единобожия указывает на важность этого исправления и важность вероубеждённого воззрения в построении человеческой жизни и её благополучии. Ислам рассматривает акыду как основу и ось всякой человеческой деятельности и всякой человеческой связи.

264Вторая истина — это прямое заявление Корана о куфре тех, кто сказал, что Аллах — это Мессия, сын Марьям, или что Аллах — третий из троих. После слова Аллаха, Пречистого, у мусульманина никакого слова быть не может. И мусульманин уже не вправе считать этих

265(1) стр. 454–455 этого тома

266[стр. 457]

267людей на религии Аллаха. Аллах, Пречистый, говорит: они стали неверующими из-за этих положений.

268И если Ислам, как мы говорили, не принуждает никого оставить то, во что он верует, ради принятия Ислама, то он в то же время не называет то, чего придерживаются немусульмане, религией, угодной Аллаху. Здесь он прямо заявляет, что это — куфр. А куфр никогда не будет религией, угодной Аллаху.

269Третья истина, вытекающая из этих двух: невозможно установление альянса и взаимной поддержки между кем-либо из этих людей Писания и мусульманином, который исповедует единобожие Аллаха в том виде, как его принёс Ислам, и убеждён, что Ислам в той форме, в какой его принёс Мухаммад ﷺ, — единственная религия пред Аллахом..

270А потому разговор о взаимной поддержке людей «религий» перед лицом безбожия — разговор, не имеющий смысла при признании Ислама! Когда убеждения расходятся таким решительным образом, не остаётся места для встречи на чём-либо ином. Ибо всё в жизни строится прежде всего на основе акыды.. так это в Исламе..

271А в начале этого идёт то всеобъемлющее изложение позиции пророков сынов Исраиля перед неверующими из сынов Исраиля на протяжении истории — представленное позицией Давуда и позицией Исы, мир им обоим. И оба они прокляли неверующих из сынов Исраиля, и Аллах ответил им — за их неповиновение и произвол, за их нравственное разложение и молчание перед распространявшимся пороком, которым они не удерживали друг друга, за их союз с неверующими. И навлекли они на себя гнев и проклятие, и предписано им вечное пребывание в наказании:

272«Те из сынов Исраиля, которые не уверовали, были прокляты языком Давуда и Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступили границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали! Ты видишь, что многие из них дружат с неверующими. Скверно то, что уготовали им их души, и потому Аллах разгневался на них. Они будут мучаться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, Пророка и то, что было ниспослано ему, они не стали бы дружить с неверующими. Но многие из них являются нечестивцами».

273.. Так становится ясно, что история сынов Исраиля, полная неверия, ослушания и проклятия, уходит корнями вглубь веков. И что их пророки, посланные вести их к вере и спасать их, — именно те, от чьего руководства они отвернулись и кого прогнали от Божьего руководства. И тогда Аллах внял их мольбам и предписал гнев и проклятие сынам Исраиля.

274И те из сынов Исраиля, которые не уверовали, — именно они исказили ниспосланные им Писания; именно они не обращались к шариату Аллаха за решением — как уже говорилось во многих местах этой суры и других сур; и именно они нарушили завет Аллаха с ними — что они непременно поддержат каждого посланника и помогут ему, и последуют за ним:

«Это было им наказано за то, что они ослушались и преступали границы дозволенного» (аль-Маида: 78).

275Ослушание и преступание — во всех их видах, вероучительных и поведенческих alike. И история сынов Исраиля изобилует ослушанием и преступанием.. как подробно изложил Аллах в Своей Книге.

276И ослушание и преступание не были у них отдельными поступками отдельных людей. Нет — они разрослись до того, что стали характером всего общества: общество молчало о них и не противостояло им порицанием и запретом:

«Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они творили!» (аль-Маида: 79)..

277Ослушание и преступание случаются в любом обществе — среди злодеев, нечестивцев, уклонившихся с пути. Земля никогда не остаётся без зла, [стр. 97] и общество никогда не остаётся без отклонений. Но природа здорового общества не позволяет злу и предосудительному стать обычаем, признанной нормой, стать чем-то лёгким, на что отваживается каждый, кто о нём помыслит. Когда совершение зла становится труднее совершения добра в каком-либо обществе; когда возмездие за зло становится сдерживающим и коллективным — вся община встаёт против него и приводит в исполнение удерживающее наказание — тогда зло съёживается, и его побуждения отступают. Тогда общество остаётся цельным, и его связи не распускаются. Тогда нечестие ограничивается отдельными людьми или группами, которые общество преследует и которым не позволяет взять верх. Тогда мерзость не получает распространения и не становится общим характером!

278Ислам, показывая это явление в израильском обществе в образе отвращения и обличения, хочет, чтобы мусульманская община была живым, сплочённым, твёрдым организмом, который отражает любую искру преступности и ослушания прежде, чем она станет всеобщим явлением. Ислам хочет, чтобы мусульманское общество было чутким к истине и чувствительным к посягательству на неё. Ислам хочет, чтобы стоящие за религию исполняли то, что им поручено хранить, и вставали лицом к лицу со злом, нечестием, тиранией и посягательством.. и не боялись порицающего порицателя — будь то правители, властвующие своей властью, богачи, властвующие своим богатством, злодеи, властвующие своим злом, или толпа, властвующая своей численностью. Манхадж Аллаха — это манхадж Аллаха, и те, кто выходит против него, — одинаковы, поднялись ли они вверх или пали вниз.

279Ислам суров в верности этому доверенному: он делает наказание общим для всей общины за зло, случившееся в ней, если она промолчала о нём; и возлагает это доверие на шею каждого отдельного человека — после того как возложил его на шею общины в целом.

280Передал имам Ахмад по своей цепочке от Абдуллаха ибн Мас‘уда, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда сыны Исраиля впадали в грехи, их учёные запрещали им — но те не прекращали; тогда учёные садились с ними в их собраниях, ели с ними и пили с ними. И тогда Аллах сплотил их сердца друг с другом — и проклял их через уста Давуда и Исы, сына Марьям» — это слова Всевышнего: «Прокляты были неверующие из сынов Исраиля языком Давуда и Исы, сына Марьям» — до слов «преступающие границы». Посланник Аллаха ﷺ, рассказывая это, опирался на посох, а затем сказал: «Нет, клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, пока вы не заставите их вернуться к истине силой!»