аль-Ан'ам (часть 9)#
1И рядом с этими законами, в целом твёрдыми, — воля Аллаха, свободная от всего: эти законы Его не связывают, хоть и суть деяние Его рук. И есть предопределение Аллаха, что вводит эти законы в действие всякий раз, когда они свершаются. Не механизм они голый: предопределение держит в своей длани каждое движение в них, пусть и текут они по сунне, которую Аллах вдохнул в них. А это предопределение, что приводит законы в исполнение всякий раз, — сокровенное, которое никто не знает со знанием твёрдым; далее догадок и «предположений» людскому разуму не шагнуть.. И то же признаёт и человеческая наука..
2Наука не ведает даже того, что вершится в самом его существе, — а это протекает в нём! И подобно этому миллионы миллионов процессов, что совершаются во Вселенной вкруг него, — а он о них не подозревает! Сокровенное объемлет его прошлое и прошлое Вселенной, настоящее его и настоящее Вселенной, будущее его и будущее Вселенной.. Ибо сокровенное ему неведомо, и пути к нему ему нет.. Человек приходит в этот мир не по своей воле и не назначает часа своему приходу! И уходит из него не по своей воле и не назначает часа своему уходу.. Так и всё живое.. И сколько бы человек ни учился и ни узнавал — этот порядок не сдвинется ни на волос!
3Исламская ментальность — ментальность и сокровенного, и науки сразу, ибо «сокровенное» и есть «наука» по свидетельству Корана и самой действительности.. Отрицать сокровенное — удел джахилийи, приверженцы которой невежды именно в этом неведении!
4Исламская ментальность сочетает веру в сокрытое сокровенное, ключи которого вознесены над всеми, кроме Аллаха, с верой в законы, которые Аллах утвердил в мироздании.. Мусульманин не теряет человеческой науки в её сфере и вместе с тем схватывает истину действительности: что есть сокровенное, которое не минует никого никогда.. И это возносит его со ступени существа, замкнутого в тесном кругу своих чувств, на ступень человека, который сознаёт: бытие шире и необъятнее того малого, ограниченного пространства, что объемлют чувства — или приборы, их продолжение. Это сдвиг дальнодействующий в его представлении о Вселенной и о том, что за Вселенной, — о могуществе и промысле. И не менее дальнодействующий — в его жизни на земле: ведь тот, кто обитает в малом мире, доступном чувствам, — не тот, кто обитает в великой Вселенной, которую объемлют чутьё его и прозрение, ловящие её переклички и внушения, её пласты и глубины, — который чует, что мера его просторнее временем и пространством, чем всё, что успевает объять сознание его за короткий, тесный век, и что за Вселенной — явью её и тайной — стоит истина больше самой Вселенной, от которой он изошёл и от которой почерпнул самое существование: истина Сущности вечной, которой не достигают зраки и которой не объемлют разумения..
5Вера в сокровенное была тем водоразделом, что отделял восхождение человека от мира животного. Но шайка материалистов нынешнего времени — как шайки материалистов всякого времени — хочет отвести человечество назад, к миру скотины, где нет ничего, кроме ощутимого! И кличет это «прогрессивностью»! Это и есть та регрессия, от которой убереглись верующие. Потому и стало отличительной их чертой качество: «которые веруют в сокровенное».. Хвала Аллаху за милости Его; Он превыше всего!
6(1) Из первой части «Теней Корана»..
7Седьмой джуз
8Те, кто судит о «сокровенном» и «научном», судят и об «историческом детерминизме», будто всё будущее предрешено достоверно! Наука же нынешнего века молвит: есть лишь «вероятности» — нет никаких «необходимостей»!
9Маркс был в числе пророков «необходимости»! Но где ныне пророчества Маркса?
10Пролетарский пожар вспыхнул не там, где он его ждал, а в ином месте, — и нищета рабочих оказалась совсем в другом краю.. Выходит, коммунизм встаёт на ноги при промышленной отсталости народов.. в России, Китае и тому подобных землях.. и никак не встаёт в странах развитого индустриального строя!
11Ленин, а за ним Сталин предрекали неизбежность войны между миром капиталистическим и миром коммунистическим. И вот их преемник уже отрицает самую эту неизбежность!
12Долго брести вдоль этих «предсказательных необходимостей» не станем! Они недостойны серьёзного разговора!
13Есть одна-единственная истина несомненная — истина сокровенного; всё прочее — предположения. И есть одна-единственная необходимость: свершится то, что пожелает Аллах и чем останется доволен. Предопределение Аллаха — сокровенное, которого не знает никто, кроме Него. Закон мироздания — твёрд; человеку дано узнавать его и опираться на него в наместничестве на земле, — но дверь оставлена настежь всесильному предопределению Аллаха и неведомому сокровенному Аллаха.. В этом весь стержень дела.. «Поистине, этот Коран ведёт к самому прямому пути» (аль-Исра: 9).
14От всеобъемлющего знания Аллаха о ключах сокровенного и обо всём, что вершится в углах Вселенной, речь переходит в область одной из областей этого всепроникающего знания — в человеческие существа, — и в область одной из областей Божественного держания после знания объемлющего:
«Он же — Тот, Кто упокоивает вас ночью и знает то, что вы делаете днём.. Потом Он воскрешает вас в нём, чтобы исполнился назначенный вам срок.. Потом — к Нему возвращение ваше, и Он сообщит вам о том, что вы делали.. Он — Властный над Своими рабами, и посылает к вам хранителей. Когда же кому-нибудь из вас придёт смерть, упокоивают его Наши посланники, и они ничего не упускают.. Потом будут они возвращены к Аллаху, своему истинному Покровителю. О да! Решение принадлежит Ему одному: Он — скорейший из расчётчиков» (аль-Ан'ам: 60–62)
15Ещё несколько слов распахивают дали сокровенного — горизонты его, протяжённости и бездны, — указуя в предыдущем аяте меру знания Божия и его всеохватность.. Ещё несколько слов вкладывают всю жизнь рода человеческого в горсть Аллаха, Самодостаточного, — в Его промысел: бодрствование их и сон.. смерть их и восстание.. собрание их и расчёт.. Но — «методом Корана», чудом одухотворения и олицетворения, трогающим чувства и вспаляющим их, — каждая картина, каждый лик, каждое движение рисованны дивной выразительностью его.
16«Он — Тот, Кто упокоивает вас ночью..»
17Итак, это смерть — когда овладевает ими дрёма: одна из форм смерти — та, что объемлет чувства беспечностью, ощущение — забвением, разум — оцепенением, сознание — спячкой, то есть прерыванием.. И это тайна, которой не знают люди — как она приключается, хоть и ведают её приметы и следы; это «сокровенное» в одной из бесчисленных форм, обступающих человека.. Вот люди — нагие от всякой мощи и силы, вплоть до силы очнуться от спячки и разрыва с жизнью. Вот они в деснице Аллаха — как и всегда в самой сути вещей: не вернуть их к ясному сознанию и полноте жизни ничто, кроме воли Аллаха.. Так что и слабейший из людей — в деснице Аллаха!
18«И знает то, что вы делаете днём»..
19Вот те же люди — под надзором.. И не таится от Аллаха ничего из того, что наживают члены их после пробуждения днём!
20«Он упокоивает вас ночью, чтобы исполнить назначенный вам срок»..
21То есть Он будит вас днём от вашей спячки и вашего отрыва — чтобы вы прошли сроки, которые отвёл вам Аллах.. И вот люди внутри области, которую очертил Аллах: нет им из неё побега, и нет им иного исхода, кроме Него!
22Итак, это возвращение к Пастырю — после выпаса!
23«Потом Он сообщит вам о том, что вы делали»..
24Это разверзающийся свиток, вместивший всё бывшее; это правота точная, которая не сойдёт с меры воздаяния.
25Так один аят, из немногих слов слагаясь, вмещает всю эту ленту — богатую ликами и картинами, постановлениями и истинами, намёками и отсветами.. Кто властен создать такое? И какие ещё знамения чудотворные, если не эти?! Только их и проглядывают объявляющие лжецами — те, что требуют знамений вещественных, а следом за ними идёт наказание мучительное!
26И ещё касание истины Божественности.. касание силы, покоряющей рабов; надзора всегдашнего, который не дремлет; счёта бегущего, который не торопится и не медлит; исхода неминучего, откуда нет спасения; и расчёта, которому нет ни отсрочки, ни промедления.. И всё это — из сокровенного, что обвивает людей и объемлет род людской: «Он — Властный над Своими рабами и посылает к вам хранителей. Когда же кому-нибудь из вас придёт смерть, упокоивают его Наши посланники, и они ничего не упускают. Потом будут они возвращены к Аллаху, своему истинному Покровителю. О да! Решение принадлежит Ему одному: Он — скорейший из расчётчиков» (аль-Ан'ам: 61–62).
27«Он — Властный над Своими рабами»..
28Он — носитель власти покоряющей; они же — во власти Его контроля и Его гнёта. Они слабы в деснице этой власти: нет у них ни силы, ни заступника. Они — рабы, а покорение — над ними; они Ему преданы и Им сокрушены.
29И вот рабство абсолютное перед Божественностью властвующей.. И это — в глубочайшей сути — та истина, что вещают языки их сами, что бы ни твердили они о наместничестве: всякое дыхание из дыханий их — по счёту; всякое движение в существе их — подвластно владычеству Аллаха, через вложенный в их существа закон, который им не дано преступить; и течёт этот закон всякий раз по счёту особенному — счёту самого дыхания и самого движения!
30«И посылает к вам хранителей»..
31Здесь текст не поясняет, каковы они; в иных местах сказано, что это ангелы, которые записывают за вами.. Здесь же умысел явный — набросить тень надзора зоркого, бодрствующего, на всякую душу: тень чувства, что душа не вверена самой себе ни на мгновение, — ибо хранит её наблюдатель, исчисляющий каждое движение и каждый пульс, сберегающий всё исходящее от неё, — и ничто от него не укроется.. Один этот образ уже способен смирить человеческое существо: пробудить в нём и потайные глубины, и всякий член.
32(1) См. главу «Метод Корана» в книге «Художественное изображение в Коране», издательство «Дар аш-Шурук»
33«Пока к кому-нибудь из вас не придёт смерть: упокоивают его Наши посланники, и они ничего не упускают»..
34Та же тень — в образе ином.. Всякая душа — с дыханиями сочтёнными, оставленная сроку, которого она не знает; а он для неё — сокровенное, пути к раскрытию которого нет, — но начертанное и определённое в знании Аллаха: не опережает и не запаздывает. И всякой душе доверен её дыханиям и её сроку страж: близкий, прямой, присутствующий, который не дремлет, не небрежёт и не бывает оставлен, — страж из хранителей и посланник из посланников. И когда наступает миг начертанный, обещанный, а душа беспечна и поглощена своим, — страж исполняет дело своё, и посланник вершит посланничество своё.. И этот образ тоже способен заставить человеческое существо затрепетать: ощутить сокровенный предел, что его обступает, — дыхания ведь сочтены, срок определён, а когда свершится — неведомо!
35«Потом будут они возвращены к Аллаху, своему истинному Покровителю»..
36Покровителю истинному — не богам, которых призывают они.
37..Покровитель, Который сотворил их, Который отпустил их в жизнь на срок, какой пожелал.. держит их в руке Своей — не дремлет и ничего не упускает.. и возвращает их к Себе, когда пожелает, чтобы решить их участь по мудрости Своей — и нет возражающего:
«Неужели не Он принимает решение? Он же — Наискорейший в расчёте».. (аль-Ан'ам: 62)
38Он Один вершит суд; Он Один ведёт счёт. Нет промедления в суде Его и отсрочки в воздаянии.. И упоминание этой быстроты отдаётся в человеческом сердце отзвуком: существо не бывает оставлено даже на миг отсрочки счёта!..
39Представление мусульманина об этом деле — то, что внушают основы его вероубеждения о жизни и смерти, о воскресении и расчёте, — достаточно, чтобы пресечь всякое колебание в том, что власть судить на этой земле, в делах рабов, принадлежит одному лишь Аллаху Всевышнему. Их не призовут к ответу в День воскресения за содеянное в дольнем мире иначе, как за то, что они растоптали шариат Его, — предстанут же они в тот День на основании этого самого шариата, а то, что они отвергли его в здешней жизни, очевидно само собою..
40Ведь если они судят людей на земле законом иным, чем шариат Аллаха, — то за что же судить их в вечности? По людскому закону земли, которым они вершили суд и которому подчиняли свои дела? Или по небесному шариату Аллаха, которому они не подчинялись и которого не признавали?
41Люди должны проникнуться твёрдой уверенностью: Аллах востребует с них отчёт на основе шариата Его, а не шариата рабов; если они не устроили жизнь свою в этом мире по шариату Аллаха, то предстанут пред Ним, растоптавши шариат Его и не устояв на нём; взяли же они вместо Него господ разрозненных. Судимы же будут, стало быть, за неверие в единственную божественность Аллаха — или за соучастие Ему в ней: за то, что следовали шариату Его лишь в области обрядов и поклонений, а в строе общественном, политическом, хозяйственном — в отношениях и связях — следовали шариату иному. Аллах же не прощает, когда Ему придают сотоварищей, и прощает всё, что легче этого, кому пожелает.
42Затем — свидетельство их фитры, знающей истинную природу божественности, прибегающей к своему истинному Богу в час тяжкий; как эта фитра выступает вперёд перед ужасом и бедой — и как изменяют ей в часы приволья и довольства.. Картина короткая, стремительная — но ясная, решительная, волной своею впечатляющая.
43Ужас и беда, от которых трепещут сердца, не всегда откладываются до Дня сбора и расчёта: они настигают людей во мраках суши и моря. И когда приходит беда, обращаются они только к Аллаху; и только Аллах избавляет от беды.. Но при приволье и довольстве возвращаются они к многобожию своему прежнему:
«Скажи: „Кто избавляет вас от мраков суши и моря, когда вы взываете к Нему, смиряясь и тайно: „Если Ты избавишь нас от этой, мы непременно станем благодарными“?“ Скажи: „Аллах избавляет вас от неё и от всякой беды, но затем вы придаёте Ему сотоварищей“» (аль-Ан'ам: 63-64)
44Представление об опасности и память о гибели могут остановить души разгулявшиеся и смягчить сердца огрубевшие; напоминают они душе мгновения слабости и обращения — и вместе с тем милость избавления и благодать спасения:
45«Скажи: „Кто избавляет вас от мраков суши и моря, когда вы взываете к Нему, смиряясь и тайно: „Если Ты избавишь нас от этой, мы непременно станем благодарными“?“..
46Испытано это каждым, кто сам попадал в стеснение или видел терпящих беду в час тесноты.. Мраки суши и моря многочисленны, и ночь не обязательна, чтобы мрак сделался явью: блуждание — тьма, опасность — тьма; сокровенное, что ждёт творений на суше и на море, — завеса.. Когда люди оказываются во тьме из мраков суши и моря, не находят они в самих себе никого, кроме Аллаха: взывают к Нему смиренно — или шепчутся с Ним безмолвно.. Фитра в этот миг сбрасывает с себя наносное — и лицом к лицу встречает истину, таящуюся в её глубинах.. истину единственной божественности.. И обращается она к Аллаху Истинному, не придавая Ему сотоварищей, ибо постигает тогда нелепость самой идеи многобожия — и ничтожность, несуществование сотоварища! И дают терпящие беду обеты:
47„Если Ты избавишь нас от этой, мы непременно станем благодарными“..»
48Аллах же Всевышний говорит Своему Посланнику ﷺ, повелевая напомнить им истинное положение вещей:
49«Скажи: „Аллах избавляет вас от неё и от всякой беды“..»
50Ибо нет иного, кто отвечает и кто властен отвратить беду.
51Затем пусть напомнит им об обращении их чудовищном, изумительном:
52(..но затем вы придаёте Ему сотоварищей)..
53Здесь Он сталкивает их с грозною мощью Аллаха, которая может взять их после спасения! Спасение случается однажды — и кончается, а им мнится, будто вырвались они уже из хватки:
«Скажи: „Он властен наслать на вас кару сверху или под самые ноги ваши, либо смешать вас в толпы и дать одним из вас вкусить ярость других“. Посмотри, как Мы разнообразим знамения, — может быть, они уразумеют».. (аль-Ан'ам: 65)
54Кара, обрушивающаяся сверху или хватающая снизу, запечатлевается в душе сильнее, чем кара, приходящая справа или слева: человеку мерещится, что он сумеет отбиться от кары сбоку или слева! Но кара, льющаяся сверху или берущая снизу, — кара всепоглощающая, покоряющая, потрясающая основания: против неё нет сопротивления, при ней нет твёрдости! Самое выражение передаёт этот мощный образ чувству человека и воображению его, утверждая истину: Аллах властен взять рабов карою откуда пожелает и как пожелает.
55И добавляет к краскам кары, входящим в могущество Аллаха, которыми Он может взять рабов, когда пожелает, ещё одну — медлительную, долгую: Он не завершает ею дела их разом, в мгновение, но сопровождает их, селится с ними рядом, живёт с ними бок о бок ночью и днём:
56«..либо смешает вас в толпы и даст одним из вас вкусить ярость других».
57Вот образ муки длящейся, долгой, нескончаемой: вкушают её собственными руками, пьют её горечь по собственному произволу — ибо делает Он их толпами и партиями, переплетёнными так, что часть не отличима от части и часть не отделена от части, — и вовек они в распре и борьбе, во вражде и раздоре; и нет такой напасти, которую один лагерь обрушивал бы лишь на другой..
58А будь земля оставлена прихотям человеческим, капризам, страстям, невежеству, слабости и несовершенству — течение жизни пошло бы по этим прихотям и капризам, страстям, по этому невежеству, слабости и несовершенству. И всякий раз, как мечутся люди, устраивая порядки жизни, уклады, шариаты, законы и весы из самих себя, — люди поклоняются друг другу: одни хотят, чтобы другие покорились их строю, укладам, шариатам и законам; другие уклоняются и противятся — и те карают уклонившихся и несогласных. Сталкиваются вожделения, страсти, алчности и представления; одни вкушают ярость других, одними овладевает ненависть к другим, одни отвергают других — потому что не стекаются они все к единым весам, которые положил бы Тот, кому поклоняется всякий из рабов; там никто не возносит в душе своей гордыни против покорности Ему и не чувствует малости своей, покоряясь Ему.
59Величайшее искушение на земле — восстание среди рабов такого, кто присваивает себе право божественности над ними, на деле осуществляя эту претензию! Оно-то и делает людей толпами перемешанными: извне кажутся они одной общиной, одним обществом, но по истине одни из них — рабы других; одни — в руках власти, карающей ею, — власти, ничем не скованной шариатом от Аллаха; в сердцах же иных гнездятся ненависть и злобное подстерегание.. И вкушают и те, что подстерегают, и те, что карают, ярость друг друга! Толпы — но толпы не разграниченные, не отдельные, не отделённые одна от другой!
60И вся земля ныне живёт этою медленною, долгою карой!
61Отсюда — позиция общины мусульманской на земле и необходимость торопиться с обособлением от окружающей её джахилии. Джахилия же — всякий строй, всякое правление, всякое общество, которыми не правит один лишь шариат Аллаха и в которых Аллах Всевышний не выделен единственным в божественности и владычестве. И необходимость размежеваться с джахилией вокруг, полагая себя особой общиной среди своего народа — народа, предпочитающего оставаться в джахилии, связанного её укладами, её шариатами, её постановлениями, весами и ценностями.
62Нет спасения мусульманской общине ни в какой земле от того, чтобы не пала на неё эта кара: (..либо смешает вас в толпы и даст одним из вас вкусить ярость других).. — иначе как через отделение её — по вероубеждению, по сознанию, по методу жизни — от людей джахилии из её собственного народа; через то, чтобы Аллах позволил ей встать «дар аль-ислама», за который она уцепится; чтобы почувствовала она чувством полным: она и есть мусульманская община, а всё, что вокруг неё и что объемлет её из тех, кто не вошёл в то, во что вошла она, — джахилия и люди джахилии; чтобы размежевалась она со своим народом по вероубеждению и методу; и чтобы просила она затем Аллаха открыть между нею и её народом путь истины, — а Он — лучший из открывающих.
63Если же не свершится этого размежевания, не совершится этого обособления — станет она вправе ожидать угрозы Аллаха: остаться одной из толп в обществе, толпой, сросшейся с другими толпами, не различимой ни самой для себя, ни для людей вокруг. И тогда постигнет её та длящаяся, долгая кара — прежде чем постигнет её обещанное Аллахом открытие!
64Позиция обособления и размежевания может стоить мусульманской общине жертв и тягот.. Но жертвы эти и тяготы не будут тяжче и больше боли и кары, которые постигнут её из-за расплывчатости позиции и отсутствия обособленности, из-за растворения и разжижения её в народе её и в обществе джахилии вокруг.
65И обозрение истории призыва к Аллаху руками всех посланников Аллаха даёт нам твёрдую уверенность: победа Аллаха и помощь Его, исполнение обещания Его — преобладание посланников Его и уверовавших с ними — не приходят разом, прежде обособления мусульманской общины и размежевания её со своим народом по вероубеждению и по методу жизни — то есть религии, — прежде отделения её верою и религией её от вероубеждения джахилии и религии её — то есть от строя её жизни; и что именно тут точка разделения и развилка пути во всех призывах.
66Путь этого призыва — один. И не приключится в судьбе его ничего, кроме бывшего при всех посланниках Аллаха, молитвы Аллаха над ними и привет:
67«Посмотри, как Мы разнообразим знамения, — может быть, они уразумеют»..
68И у Него просим научить нас понимать знамения — чтобы уразумели.
«Когда ты видишь тех, кто погружается в рассуждения о Наших аятах, отвернись от них, пока они не начнут говорить об ином. Если сатана заставит тебя забыть, то после напоминания не сиди с людьми беззаконными». (аль-Ан'ам: 68)
«Богобоязненным нет до них никакого дела, но им следует напоминать, — может быть, они станут богобоязненными». (аль-Ан'ам: 69)
«Оставь тех, кто сделал свою религию игрой и забавой и кого обольстила жизнь здешняя. Напоминай же им этим, чтобы ни одна душа не была схвачена за то, что стяжала, — нет у неё помимо Аллаха ни покровителя, ни заступника, и каким бы выкупом она ни откупалась, не будет принято от неё. Таковы те, кому воздаётся за то, что они стяжали: им уготовано питьё из кипятка и мучительное наказание за то, что они не веровали». (аль-Ан'ам: 70)
69Это — переход, закрепляющий размежевание, которым завершилась предыдущая волна речи. Пророку ﷺ велено отвернуться от людей, погружающихся в рассуждения об аятах Аллаха; чтобы разрыв между ним и его народом совершился и стал полным; велено размежеваться с ними: он возвещает им, что не станет покровителем тех, к кому они взывают помимо Аллаха, и что народ его сделал религию забавою и потехою и не оказывает ей почтения, должного религии. И вместе с тем велено ему напоминать им, предостерегать, возвещать и увещевать — но с тем, что он и они — его же народ — два разных лагеря, две обособленные общины.. Нет в исламе ни народа, ни рода, ни клана, ни семьи — есть только вера.. Именно вероубеждение соединяет людей — или разделяет. Где стоит основа религии — стоят все прочие связи. Где эта связь рвётся — рвутся связи и узы.
70Таково сжатое содержание этой волны речи.
«Твой народ счёл его ложью, хотя он — истина. Скажи: „Я не ваш опекун. У всякого известия — своё время, и скоро вы узнаете“».. (аль-Ан'ам: 66-67)
71Обращение же к Посланнику Аллаха ﷺ дарует ему — и верующим за ним — ту уверенность, что наполняет сердце покоем..
72…истину, даже если его народ сочтёт её ложью и упорствует в отрицании. Право решающего слова в этом споре — только за Аллахом, Преславным: истина — у Него, и отрицанию со стороны народа нет ни цены, ни веса.
73Затем Аллах Всевышний дозволяет Своему пророку ﷺ отречься от своего народа и стряхнуть с руки его прах, открыто объявив им об этом размежевании, и даёт ему знать, что не владеет он ничем; что он не приставлен к ним хранителем и не является их доверенным лицом после донесения послания, и не обязан направлять их сердца. Всё это не входит в обязанности Посланника. Лишь только он донёс до них истину, которая была при нём, — и дело между ним и ими завершено; он лишь передаточное звено между ними и тем концом, к которому неизбежно приходит их дело. У всякой вести есть свой предел, к которому она стремится и где успокаивается, — и тогда они узнают, что будет!
«У каждой вести — свой предел. Скоро вы узнаете» (аль-Ан'ам: 67).
74И этот общий смысл угрозы сотрясает сердца.
75Ибо это — спокойная уверенность в истине; уверенность в том, что у лжи есть конец, как бы она ни кичилась; уверенность в том, что Аллах покарает считавших ложью в назначенный Им срок; уверенность в том, что у всякой вести есть свой предел, а у всякого настоящего — свой исход.
76Как же нуждаются идущие с призывом к Аллаху, когда сталкиваются с отрицанием со стороны своих народов, несправедливостью своих соплеменников, отчуждённостью родных, с обидой, тяжестью, усталостью и унижением…, как нуждаются они в этом спокойном, исполненном уверенности духе, который Великий Коран вливает в сердца!
77Когда же он донёс им это послание и противопоставил их отрицанию это размежевание…, он, да благословит его Аллах и приветствует, зорко следит за моментом отхода, так что даже благовестие и напоминание прекращаются, если видит он, как они погружаются в обсуждение аятов Аллаха без должного почитания, рассуждают о религии без подобающей ей строгости и благоговения и превращают религию в предмет забавы — словом или делом. Чтобы пребывание его среди них, пока они в таком состоянии, не оказалось молчаливым согласием с происходящим или недостатком ревности о религии. Если же дьявол заставит его забыть и он сядет с ними, то, вспомнив, должен немедленно подняться и покинуть их собрание:
«Когда ты увидишь тех, которые пустословят о Наших аятах, отвернись от них, пока они не начнут разговор о другом. Если дьявол заставит тебя забыть об этом, то после напоминания не сиди рядом с людьми беззаконными» (аль-Ан'ам: 68).
78Это повеление касалось Посланника ﷺ лично, а затем распространялось на всех мусульман. Оно действовало в Мекке, где деятельность Посланника ﷺ останавливалась на границах призыва, где ему не было предписано сражаться — ибо таково было решение Аллаха для этого периода, — и где направление было ясным: избегать столкновения с многобожниками, насколько это возможно. Поэтому повеление состояло в том, чтобы Пророк ﷺ не сидел в собраниях многобожников, едва увидев, как они пустословят об аятах Аллаха и говорят о Его религии без почитания, и чтобы он спешил покинуть такое собрание, если дьявол заставит его забыть, — стоило ему лишь вспомнить повеление Аллаха и Его пророка об этом. И мусульмане были обязаны тем же самым, как гласят некоторые предания… «Беззаконные люди», о которых идёт речь здесь, — многобожники, как это обычно выражается в Великом Коране.
79Но после того как в Медине встало исламское государство, положение Пророка ﷺ в отношениях с многобожниками стало иным. Наступило время джихада и сражения — чтобы не было смуты и чтобы религия целиком принадлежала Аллаху, так что никто уже не смел пустословить об аятах Аллаха! Затем контекст вновь возвращается к размежеванию между верующими и многобожниками, установленному прежде между Посланником ﷺ и многобожниками, и закрепляет различие подчинения и различие конца:
«На богобоязненных людях нет никакого греха за них; однако это лишь увещевание, — может быть, они станут богобоязненными» (аль-Ан'ам: 69).
80Нет у богобоязненных с многобожниками общей ответственности: это две разные общины, даже если они сходятся в родстве и племени. Родство здесь не имеет никакого веса на весах Аллаха — во внимание принимается лишь ислам… Богобоязненные — одна община, а беззаконники, то есть многобожники, — другая, и на богобоязненных не лежит ничего из ответственности беззаконников и их расчёта. Они лишь увещевают их в надежде, что те станут богобоязненными, как они сами, и примкнут к ним.. Если же нет, — тогда нет соучастия ни в чём, раз нет соучастия в вероубеждении!
81Такова религия Аллаха. Кто хочет говорить иначе.., пусть знает, что этими самыми словами он выходит из религии Аллаха целиком!
82Контекст продолжает утверждать это размежевание и очерчивать границы, в которых допустимо обращение:
«Оставь тех, которые превращают свою религию в предмет игры и забавы и которых прельстила ближняя жизнь. Увещевай им этим [Кораном]: пусть душа не погибнет за то, что она приобрела, когда нет у неё помимо Аллаха ни покровителя, ни заступника; каким бы выкупом она ни откупалась, от неё он не будет принят. Таковы те, кто погиб за то, что приобрёл: им — питьё из кипятка и мучительное наказание за то, что они не веровали» (аль-Ан'ам: 70).
83Первое из вытекающих отсюда положений: Пророк ﷺ обязан пренебрегать теми, кто превратил свою религию в игру и забаву.. И это осуществляется словом так же, как и делом… Тот, кто не воздаёт своей религии благоговения и уважения тем, что делает её правящим началом своей жизни, и тот, кто рассуждает о принципах этой религии и её установлениях, описывая их так, что это зовёт к игре и забаве, — как те, кто говорит о «сокровенном», хотя это одно из основ вероучения, в тоне насмешки; кто говорит о «закяте», хотя это один из столпов религии, свысока и умалительно; кто говорит о стыдливости, благонравии и целомудрии — принципах этой религии, — как о нравах земледельческих, феодальных или уходящего «буржуазного» общества! Кто рассуждает о правилах супружеской жизни, установленных исламом, с отрицанием или осуждением. Кто называет гарантии, данные Аллахом женщине для сохранения её целомудрия, «оковами»!.. И прежде всего, и превыше всего.. те, кто отрицает безраздельную власть (хакимиййа) Аллаха в жизни людей — политической, общественной и хозяйственной, — утверждая, будто у жизни может быть порядок без подчинения шариату Аллаха… Все такие — из числа тех, кто превратил свою религию в игру и забаву. А мусульманину предписано пренебрегать ими и сторониться их, кроме как ради напоминания. Это беззаконники, то есть многобожники, и неверные, которые погибли за то, что приобрели.
84Второе положение: Посланник ﷺ — и это правило распространяется на всякого мусульманина — обязан, пренебрегая теми, кто превратил свою религию в игру и забаву и кого прельстила ближняя жизнь, всё же увещевать их и устрашать тем, что души их будут отданы в залог за приобретённое, что они предстанут пред Аллахом, не имея помимо Него ни покровителя, который защитил бы их, ни заступника, который ходатайствовал бы за них, — и что Он не примет от них выкупа, чтобы освободить их души после того, как те стали заложницами приобретённого.
85Кораническому выражению присущи красота и глубина, и оно говорит:
86«…увещевай им этим [Кораном]: пусть душа не погибнет за то, что она приобрела, когда нет у неё помимо Аллаха ни покровителя, ни заступника; каким бы выкупом она ни откупалась, от неё он не будет принят».
87Итак, всякая душа в отдельности погибает (то есть отдаётся в залог и будет взята) за то, что приобрела, — при том что нет у неё помимо Аллаха ни покровителя, ни заступника, и не принимается от неё никакого выкупа, которым она могла бы откупиться и снять залог!
88Что же до тех, кто превратил свою религию в игру и забаву и кого прельстила ближняя жизнь, — они уже заложницы своих приобретений, и заслуженно им это возмездие:
89«Таковы те, кто погиб за то, что приобрёл: им — питьё из кипятка и мучительное наказание за то, что они не веровали».
90Получили они по своим деяниям, и вот воздаяние им: горячее питьё, жгущее горло и нутро, и мучительное наказание за неверие, свидетельством которого стала их насмешка над собственной религией.
91Третье положение: слова Аллаха Всевышнего о многобожниках: «те, которые превратили свою религию в игру и забаву».
92Но разве это — их религия?
93Непосредственно текст относится к тому, кто вошёл в ислам, а затем превратил эту свою религию в игру и забаву.. Такой разряд людей действительно существовал и был известен под именем лицемеров.. но это было в Медине.
94Относится ли он к многобожникам, которые в ислам не входили? Ислам и есть религия… религия всего человечества — приняли они её или отвергли. Кто отверг его, тот отверг собственную свою религию… ибо ислам — единственная религия, которую Аллах признаёт религией.
95И этот аят — «Оставь тех, которые превратили свою религию в игру и забаву»… — он, и Аллах знает лучше, указывает на тот самый смысл, который мы высказали выше: ислам — религия всего человечества. Раз люди обращают его в игру и забаву, значит, каждый обращает так свою религию.. даже если он из многобожников.
96Разве не видно, что нам необходимо уточнить, кто такие многобожники? Многобожники — это те, кто приобщает к Аллаху кого-либо из носителей божественных свойств: верою в божественность кого-то наряду с Аллахом, или выделением кому-то наряду с Аллахом поклонных обрядов, или признанием власти и шариата от кого-то наряду с Аллахом. А тем более — тот, кто присваивает себе одно из этих свойств, какими бы мусульманскими именами он ни именовался! Пусть же в вопросах нашей религии у нас будет твёрдая ясность!
97Четвёртое положение: границы общения с беззаконными, то есть многобожниками, и с теми, кто превратил свою религию в игру и забаву.. Выше уже было сказано, что оно сводится лишь к увещеванию и предостережению. Нельзя оставаться с тем, кто пустословит об аятах Аллаха, или с тем, у кого обнаружилось превращение религии в игру и забаву делом — в любой из описанных нами форм или подобных им.
98Аль-Куртуби в своём труде «Аль-Джами' ли-ахкам аль-Куран» по поводу этого аята приводит:
99«В этом аяте — опровержение от Книги Аллаха, Могущественного и Славного, тех, кто утверждал, что имамам, которые являются доводом [для общины], и их последователям дозволено смешиваться с нечестивцами и поддакивать их мнениям по такийе (осторожности)..»
100Мы же говорим: общение ради увещевания, напоминания и исправления ошибочного и уклонившегося во взглядах нечестивцев оправдывает этот аят в очерченных им пределах. Что же касается общения с нечестивцами и молчания о том скверном в слове и деле, что они творят, из осторожности (такийи), — то это запрещено: внешне оно выглядит как признание лжи и свидетельство против истины, вводит людей в заблуждение и унижает религию Аллаха и тех, кто стоит на страже религии Аллаха. Именно такой случай имеется в виду запретом покидать [их собрание].
101Такие слова приводит аль-Куртуби в своей книге:
102«Сказал Ибн Хузаймандад: „Кто пустословит об аятах Аллаха — я прекращаю общение с ним и отворачиваюсь от него, верующий он или неверный“. И сказал: „Также запрещали наши товарищи вступать на землю врага, входить в их храмы и к торговле, и в общение с неверными и приверженцами новшеств; и не следует считать их друзьями, ни слушать их речи, ни вступать с ними в спор“. Один из приверженцев новшеств сказал 'Имрану ан-Нах'и: „Выслушай моё слово“, — тот отвернулся от него и ответил: „И половины слова не выслушаю!“ То же передаётся об Айюбе ас-Сахтийани. Фудайль ибн 'Ийад сказал: „Кто сдружился с приверженцем новшества — тому Аллах перемешает его дела“, и ещё: „Кто поддержал приверженца новшества, тот надеется, что Аллах простит его [грехи]“. Передают также от 'Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Кто окажет почёт приверженцу новшества, тот помогает разрушению ислама“».
103Всё это сказано о приверженце новшества, который при этом остаётся на религии Аллаха… И всё это не идёт ни в какое сравнение с положением того, кто присваивает себе божественные свойства, невежественно попирая верховную власть (хакимиййу), и того, кто признаёт его в этих притязаниях: это уже не новшество и не новатор, — это неверие неверного или многобожие многобожника. Старшие поколения [мусульман] с таким не сталкивались, потому что в их время его не было: с тех пор как ислам утвердился на земле, никто не дерзал заявлять такую претензию, которую отвергает сам ислам. И ничего подобного не случалось до французского похода, после которого люди вышли из рамок ислама — кроме тех, кого уберёг Аллах. А потому слова этих древних учёных неприменимы к тому, что свершилось теперь: всё, о чём они говорили, вынося подобные суждения, ныне превзойдено.
104«Скажи: „Неужели мы станем призывать вместо Аллаха то, что не приносит нам пользы и не причиняет нам вреда, и обратимся вспять после того, как Аллах наставил нас на прямой путь? [Это подобно] тому, кого шайтаны совратили на земле, оставив в растерянности, хотя его окружают товарищи, зовущие его к прямому пути: „Приди к нам“. Скажи: „Ведение Аллаха — это и есть прямой путь, и нам велено предаться Господу миров,
105— совершать намаз и бояться Его. К Нему вы будете собраны“» (аль-Ан'ам: 71–72).
106[…текст куска обрывается здесь, на цитате аятов; продолжение толкования — в следующей части]
107(1) Умар (да будет доволен им Аллах) совершил молитву в храме Бейт аль-Макдис. Но это не был дом врага — это был дом договора и покровительства, ибо христиане в ту пору в этой местности были людьми договора и зиммиями.
108(2) В Коране: «Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и возжелал одной лишь мирской жизни...»
109Этот мощный ритм — с утверждением истинной божественности и её атрибутов; с неприятием многобожия и возвращения к нему после верного пути; с картиной того, кто пятится вспять, отпадая от религии Аллаха, и блуждает в лабиринте безо всякого направления; с утверждением, что ведение одного лишь Аллаха и есть ведение... — этот ритм завершается высокой, глубокой, гулкой нотой об абсолютном владычестве Аллаха — и в повелении, и в творении; об обнаружении этого владычества в его единственности — так, что оно станет явным даже для упорно отрицающих: «в тот день, когда вострубят в рог», будут воскрешены те, кто в могилах, и удостоверится тот, кто не удостоверялся, что власть принадлежит одному лишь Аллаху и что к Нему — конечный исход:
«Неужели нам призывать вместо Аллаха то, что не приносит нам ни пользы, ни вреда, и обратиться вспять после того, как Аллах уже наставил нас, — подобно тому, кого соблазнили шайтаны на земле, растерянному, у которого есть товарищи, зовущие его к верному пути: „Приди к нам“? Скажи: „Воистину, ведение Аллаха — и есть верное ведение. Нам велено покориться Господу миров, совершать намаз и бояться Его“...» (аль-Ан'ам: 71–72)
110«Скажи!..» — этот мощный, повторяющийся на протяжении суры ритм внушает, что дело это принадлежит одному Аллаху, а Посланник Аллаха ﷺ — не кто иной, как увещеватель и вестник; он внушает величие этого дела, его высоту и господственное достоинство — и то, что Посланник Аллаха ﷺ принял его как поручение от своего Господа.
111«Скажи: „Неужели нам призывать вместо Аллаха то, что не приносит нам ни пользы, ни вреда?“»
112Они не владеют ни пользой, ни вредом — всё равно, то ли, к чему их призывают: истукан ли, камень или дерево, дух или ангел, шайтан или человек... Все они одинаковы в том, что не приносят никакой пользы и не причиняют никакого вреда: они бессильны и на пользу, и на вред. Да и всякое движение во вселенной вершится по мере Аллаха: ничего не бывает без дозволения Аллаха, и ничто не свершается вне Его предопределения и Его решения.
113Скажи это с неприязнью к призыванию кого-либо помимо Аллаха, к поклонению кому-либо помимо Аллаха, к обращению за помощью к кому-либо помимо Аллаха и покорности кому-либо помимо Аллаха; скажи с сознанием всей нелепости таких поступков и такого пути... Это тот же самый смысл, что звучит в каждом слове Посланника Аллаха ﷺ и верующих, — смысл, который в конце концов сводится к неприятию ложных богов и размежеванию с ними со стороны Пророка ﷺ и верующих: цель у них в этом одна. И это согласуется со здравым укладом самой среды.
114А чтобы стала наглядной вся нелепость и вся чудовищность этого неприятия, эти верования выставляются в свете того, к чему Аллах наставил мусульман: поклоняться одному лишь Ему, считать покровителем одного лишь Его и обращаться за помощью к одному лишь Ему, никого не приобщая:
115«Скажи: „Неужели нам призывать вместо Аллаха то, что не приносит нам ни пользы, ни вреда, и обратиться вспять?“...»
116Ибо это — обращение вспять, отступление назад — после продвижения вперёд и подъёма.
117Далее — эта наглядная, полная движения, выразительная и волнующая картина:
118«...подобно тому, кого соблазнили шайтаны на земле... растерянному... у которого есть товарищи, зовущие его к верному пути: „Приди к нам“...
119Это живая, наглядная, движущаяся картина заблуждения — и той растерянности, что охватывает того, кто приобщает сотоварищей к Аллаху после единобожия, кто раздваивает сердце своё между единым Богом и множеством мнимых божеств из числа рабов Аллаха! Чувство его разрывается между верным путём и заблуждением — и он плутает в лабиринте... Это картина того злосчастного создания, «которое соблазнили шайтаны на земле»; само слово «истихва» (соблазнение) рисует свой смысл собственной пластикой — о, если бы за этим соблазном последовало соразмерное следование, и был бы у него путь целеустремлённого единобожника, а не дорога заблуждения!
120Но вот с другой стороны — у него есть товарищи, идущие верным путём, которые зовут его к верному пути, взывая: «Приди к нам!» И он между этим соблазном и этим призывом — в растерянности, не зная, куда повернуть и какая из двух сторон ближе к истине!
121Это душевная пытка, которая вырисовывается и приходит в движение так, что её почти можно ощутить и потрогать через само словесное выражение!
122Я всякий раз, читая этот текст, представлял себе эту картину и переполняющую её пытку растерянности, метаний, тревоги. Но это было лишь воображение... пока я не увидел реальных случаев, в которых воплощается это положение и из которых изливается эта пытка. Случаи людей, узнавших религию Аллаха и вкусивших её, — пусть даже малой была степень этого знания и этого вкуса, — а потом отпавших от неё к поклонению ложной религии под гнётом страха и алчности... И вот они — в такой горькой беде. И тогда я понял, что значит это состояние и что значит это выражение!
123И пока эта наглядная, движущаяся, выразительная картина ещё гнетёт душу ужасом перед такой жалкой участью, звучит решающее слово — об устремлении неизменном и прямом:
«Воистину, ведение Аллаха — и есть верное ведение, и Нам велено покориться Господу миров, совершать намаз и бояться Его. Он — Тот, Кому вы будете собраны» (аль-Ан'ам: 71–72)
124Это решающее слово произнесено в самый уместный момент душевного состояния: душа уже увидела начертанную на ней подавляющую картину растерянности и вкусила горечь этой растерянности, не знающей выхода, — и потому всем существом своим принимает верное ведение и спокойствие покорности.
125Затем — истина в этом решающем слове:
«Скажи: „Воистину, ведение Аллаха — и есть верное ведение“...» (аль-Ан'ам: 71)
126Только Он Один — Ведущий, как показывает именная связка предложения, — и это несомненно также по твёрдому убеждению.
127И человечество плутает в лабиринте всякий раз, когда оставляет это ведение — или уклоняется от чего-то в нём и подменяет это чем-то из своих собственных представлений и измышлений, своими системами и порядками, законами и нормами, ценностями и мерками — без «знания», без «верного пути», без «ясного Писания»!
128Человеку Аллах даровал способность познавать некоторые законы мироздания, некоторые его энергии и силы — чтобы извлекать из них пользу, исполняя наместничество на земле, и возвышать эту жизнь. Но сам человек не наделён Аллахом способностью постигать абсолютные истины этой вселенной и охватывать тайны сокровенного, окружающего его со всех сторон, — включая тайну его собственного разума и его души, более того, тайну отправлений его тела и скрытых причин этих отправлений, которые заставляют их действовать именно так, именно в таком порядке, именно таким путём.
129И потому человек нуждается в ведении Аллаха во всём, что касается его бытия и его жизни: в вероубеждении и нраве, в ценностях и мерках, в системах и порядках, в законах и нормах, которые управляют этим бытием и устраивают его сообразно реальности жизни.
130И всякий раз, когда человек возвращается к ведению Аллаха, он обретает прямой путь — ведь ведение Аллаха и есть ведение. И всякий раз, когда он целиком отворачивается от него или хоть сколько-нибудь уклоняется, подменяя его чем-то от себя, он впадает в заблуждение — ведь всё, что не из ведения Аллаха, есть заблуждение. Третьего попросту нет: «Если не истина, то что же, как не заблуждение?» (Юнус: 32)
131И человечество уже вкусило бедствия этого заблуждения — и всё ещё вкушает их; история человечества тому свидетель всякий раз, как оно уклоняется от ведения Аллаха. Вот она — историческая закономерность, единственно достоверная, ибо она — из дела Аллаха, из вести Аллаха, а вовсе не те мнимые «закономерности»! И тому, кто хочет воочию видеть горе человечества в его уклонении от ведения Аллаха, незачем искать далеко: оно вокруг него, на каждой земле, которую видят очи и которой касается рука, — и разумные люди кричат об этом повсюду!
132Потому изложение в аяте делает отступление, чтобы утвердить необходимость покорности одному лишь Аллаху, поклонения одному лишь Ему, страха перед Ним и богобоязненности:
«...и Нам велено покориться Господу миров, совершать намаз и бояться Его» (аль-Ан'ам: 71–72)
133Скажи, о Мухаммад, и объяви: ведение Аллаха — и есть верное ведение, и потому нам велено покориться Господу миров. Ведь только Ему покоряются миры. Все миры покорны Ему — так что же выделяет человека из всех миров, когда он уклоняется от этой всеобъемлющей господственности, которой покорны сами миры — небеса и земли?
134Упоминание здесь о Господстве миров имеет своё место: оно утверждает истину, от которой некуда деться, — всё это бытие целиком, со всеми его мирами, явными и сокрытыми, подчинено законам, которые установил для них Аллах, и они не властны выйти из-под них. И человек — со стороны своего телесного устройства — точно так же подчинён этим законам поневоле и не властен выйти из них... Но сердцу дан выбор: добровольная покорность ведению Аллаха — или путь заблуждения. Покорность же всего его телесного бытия — залог благополучия его состояния, слаженности его состава и поведения, его тела и души, его здешней жизни и последней.
135А в объявлении Посланника Аллаха ﷺ и мусульман вместе с ним о том, что они повелены покориться — и потому покорились, — заключён действенный намёк для всякого, чьё сердце Аллах открывает к восприятию и послушанию на протяжении всех времён.
136После объявления покорности Господу миров идут предписания культа и духовные упражнения:
«...совершать намаз и бояться Его» (аль-Ан'ам: 72)
137Основа же — покорность Господству Владыки миров, Его владычеству, Его воспитанию и Его устроению. И лишь затем вводятся обрядовые служения, лишь затем — духовные упражнения, чтобы стояли они на фундаменте покорности: ведь иначе им не устоять — разве что когда фундамент этот укоренён и на нём воздвигнуто здание.
138Заключительным ритмом этого отрывка контекст стягивает воедино воздействия из коренных истин вероучения: истину сбора, истину творения, истину владычества, которому ничто не противопоставлено, истину мудрости и ведения — атрибутов божественности, главной темы этой суры:
«Он — Тот, Кому вы будете собраны. Он — Тот, Кто создал небеса и землю в истине. В тот день, когда Он скажет: „Будь!“ — оно возникает. Слово Его — истина. Ему принадлежит власть в тот день, когда вострубят в рог. Он — Ведающий сокровенное и явное. Он — Мудрый, Ведающий» (аль-Ан'ам: 72–73)
139«Он — Тот, Кому вы будете собраны».
140Покорность Господу миров — необходимость и обязанность: ведь Он — Тот, Кому будут собраны все твари. Так пусть же они заранее, ещё до неминуемого сбора, заготовят то, что их спасёт, прежде чем предстанут перед Ним держащими ответ... И уразумение этой истины — истины сбора — само по себе внушает покорность изначально: коль скоро нет избавления от покорности в конечном итоге!
141«Он — Тот, Кто создал небеса и землю в истине».
142Вот ещё одна истина, введённая как очередное воздействие. Тот Бог, Которому повелевают покориться, — Он создал небеса и землю; Он творит, владеет, судит, решает и распоряжается. И создал Он небеса и землю «в истине»: истина — сама основа этого творения... И, сверх того, что этот текст опровергает иллюзии, известные философии — особенно платонизму и идеализму, — будто этот чувственный мир лишь призрак, лишённый действительного бытия, — сверх исправления подобных представлений текст внушает, что истина исконна в самой структуре этой вселенной и в её субстанции тоже. Истина, к которой люди прибегают и которую исповедуют, опирается на истину, заложенную в самой капле влаги и её природе... Ложь же не имеет исконности в структуре мироздания — она словно скверное дерево, вырванное с поверхности земли, лишённое устойчивости, и словно пена, которая пропадает: нет у неё корней в строении вселенной — в отличие от истины... Это огромная истина — и столь же глубокое воздействие.
143Верующий, который чувствует, что истина, коей он обладает — лично, в пределах своей личности, — соединена с великой Истиной в устройстве этого бытия (а в другом аяте сказано: «Это потому, что Аллах есть истина»), соединяет великую Истину, присущую бытию, с Абсолютной Истиной в Самом Аллахе, Свят Он. И верующий, чувствующий эту истину таким образом, уже не видит рядом с собой ложь — как бы та ни разбухала и ни раздувалась...
144(1) См. главу «Заблуждение и смятение» в книге «Ислам и проблемы цивилизации» и главу «Свидетельство двадцатого века» в книге «Развитие и постоянство в жизни человечества» (изд-во «Дар аш-Шурук»).
145(2) Подробно см. главу «Ислам» в книге «Основы ислама» Сайида Абу-ль-А'ля Маудуди, эмира «Джамаат-и ислами» в Пакистане.
146...тиранствует и возгордился и оказался способен лишь на тот вред, что был определён ему заранее — не более чем вздувшийся на мгновение пузырь на поверхности этого бытия: нет у него ни корней, ни опоры; он раздувается на короткий срок и исчезает так, словно его никогда не было в этом бытии.
147Да и у неверующего само чувство трепещет перед мыслью об этой истине. И он может покориться и обратиться!
«В тот день, когда Он скажет: „Будь!“ — и оно возникает» («Йа Син»: 82).
148Ибо Он — власть Могущая, а это — воля свободная в творении, созидании, изменении и замене... Изложение этой истины — помимо того, что оно входит в построение веры в сердцах верующих, — есть вместе с тем воздействие, вдохновляющее души тех, кто призван к покорности Аллаху, Господу миров, Творцу по истине... Тому, Кто говорит: «Будь — и оно бывает».
«Слово Его — истина» (аль-Ан'ам: 73).
149— будь то слово, которым вершится творение: «Будь — и оно бывает», или слово, которым Он повелевает покоряться Ему Одному, или слово, которым даёт людям закон, когда они покоряются, или слово, которым возвещает о прошлом, настоящем и будущем, о создании и возникновении, о воскрешении и воздаянии. Слово Его — истина во всём этом... Тем более должен покориться Ему Одному тот, кто приобщает к Нему сотоварищей из Его созданий, не приносящих ни пользы, ни вреда, и те, кто следует чужому слову вместо Его слова, чужому толкованию бытия и чужому закону для жизни — куда бы те ни склонялись.
«Ему принадлежит власть в День, когда вострубят в рог» (аль-Ан'ам: 73).
150Ведь в этот День — День сбора... День, когда вострубят в рог (это полый рог, подобный трубе), — свершится воскрешение и рассеяние; образом сокровенным, неведомым людям, ибо это — из сокровенного Аллаха, которое Он хранит у Себя. Рог — тоже сокровенное из сокровенного Аллаха: мы не знаем его сути и способа трубления иначе как из того, что сообщил Аллах. В него затрубит ангел — и услышат те, кто в могилах, когда восстанут они для воскрешения. Это второе трубление; что же до первого, то от него будут поражены те, кто на небесах и на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах, — как гласят аяты суры аз-Зумар: «И вострубят в рог — и поразятся те, кто на небесах и кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает. Потом он протрубит ещё раз, и вот они стоят и смотрят» (аз-Зумар: 68).
151Эти описания рога и следствий трубления в него дают нам твёрдое знание, что это — не то, что человек мог видеть на этой земле или вообразить себе... Мы знаем об этом ровно настолько, насколько Аллах дал нам описаний его и его действия, и не переступаем этого предела, за которым нет ни точного знания, ни уверенной опоры — там лишь одни догадки.
152В этот День, когда вострубят в рог, станет явным — даже для отрицающих — и очевидным — даже для погрязших в беспамятстве, что власть принадлежит одному Аллаху, что нет никакой власти, кроме Его власти, и никакой воли, кроме Его воли... И тем более тем, кто отказывается добровольно покоряться Ему в земной жизни, надлежит покориться прежде, чем они покорятся абсолютной власти Его в День, когда вострубят в рог.
«Знающий сокровенное и явное» (аль-Ан'ам: 73). Нет ни одной тайны из дел рабов, скрытой от Него, и ни одно событие их дел не минует Его... И тем более подобает им предаться Ему, поклоняться Ему и страшиться Его. Вот так эта истина поминается сама по себе и становится воздействием, говорящим душе.
«Он — Мудрый, Ведающий» (аль-Ан'ам: 73). Он правит делами мироздания, которое сотворил, и делами рабов, которыми владеет и в здешнем мире, и в мире вечном, — с мудростью и знанием... чтобы покорялись Его водительству и Его закону и обретали счастье в плодах мудрости Его и знания, устремлялись к одному лишь Его ведению и выходили из блуждания и растерянности — под сень мудрости и знания, под кров верного пути и ясного видения.
153Так истина эта становится воздействием, говорящим умам и сердцам.
«Так Мы показали Ибрахиму владычество на небесах и на земле, чтобы он стал одним из убеждённых. Когда ночь покрыла его, он увидел звезду и сказал: „Это мой Господь!“ Когда же она погасла, он сказал: „Я не люблю гаснущих“. Увидев восходящую луну, он сказал: „Это мой Господь!“ Когда же она зашла, он сказал: „Если Господь мой не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей“. Увидев восходящее солнце, он сказал: „Это мой Господь! Оно больше всех“. Когда же оно зашло, он сказал: „О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, будучи ханифом, и не причисляю к Аллаху сотоварищей“» (аль-Ан'ам: 75-79).
«Его народ препирался с ним, но он сказал: „Неужели вы препираетесь со мной об Аллахе, тогда как Он уже вывел меня на прямой путь? Я не боюсь того, что вы приобщаете в сотоварищи, если только моему Господу не будет угодно что-либо. Господь мой объемлет знанием всё сущее. Неужели вы не опомнитесь? Как мне бояться того, что вы приобщаете в сотоварищи, когда вы сами не боитесь приобщать в сотоварищи Аллаха то, для чего Он не ниспосылал вам никакого довода? Чья же из двух сторон имеет больше прав на безопасность, если вы знаете?“» (аль-Ан'ам: 80-82).
«Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость (многобожие), — именно они в безопасности, и именно они идут прямым путём. Таково Наше доказательство, которое Мы даровали Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем степени того, кого пожелаем. Воистину, твой Господь — Мудрый, Знающий» (аль-Ан'ам: 82-83).
«Мы даровали ему Исхака и Йакуба; каждого из них Мы повели прямым путём, а до того Мы повели Нуха, а из его потомства — Давуда, Сулеймана, Аййуба, Юсуфа, Мусу и Харуна. Так Мы воздаём творящим добро. Также Закарию, Йахью, Ису и Илию; все они — из числа праведных. Также Исмаила, аль-Йасу, Юнуса и Лута; каждого из них Мы предпочли мирам, а также некоторых из их отцов, их потомков и их братьев. Мы избрали их и повели их прямым путём» (аль-Ан'ам: 84-87).
«Таково ведение Аллаха, которым Он ведёт того из Своих рабов, кого пожелает. Если бы они приобщали сотоварищей, то тщетными стали бы их деяния. Это те, кому Мы даровали Писание, мудрость и пророчество. Если же эти не веруют в них, то Мы вручили их людям, которые не станут неверными в них. Это те, которых вёл Аллах, — и следуй же их ведению. Скажи: „Я не прошу у вас за это награды; это — не что иное, как напоминание для миров“» (аль-Ан'ам: 88-90).
«Они не оценили Аллаха должным образом, когда сказали: „Аллах не ниспосылал ничего человеку“. Скажи: „Кто же ниспослал Писание, с которым пришёл Муса как свет и верное руководство для людей? Вы делаете из него листы, которые показываете, но многое скрываете, хотя научены были тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы“. Скажи: „Аллах“, — и оставь их забавляться своей болтовнёй. Это благословенное Писание, которое Мы ниспослали, подтверждающее то, что было до него, дабы ты увещевал Матерь селений и тех, кто вокруг неё. Те, которые веруют в Последнюю жизнь, веруют в него и оберегают свои молитвы» (аль-Ан'ам: 91-92).
«Кто же несправедливее того, кто возвёл на Аллаха навет, или сказал: „Мне было внушено откровение“, — тогда как не было внушено ему ничего, — или сказал: „Я ниспошлю такое же, как то, что ниспослал Аллах“? Если бы ты видел беззаконников в пучине смерти, когда ангелы простирают руки: „Выпустите души ваши! Сегодня вам воздаётся мучением позорным за то, что вы говорили об Аллахе неправду и превозносились над Его знамениями“» (аль-Ан'ам: 93).
«Вы явились к Нам поодиночке, так же как Мы сотворили вас в первый раз, и оставили позади себя то, что Мы вам дали, и не видим Мы с вами заступников ваших, которых вы считали своими сотоварищами: связь между вами разорвана, и исчезло то, что вы утверждали» (аль-Ан'ам: 94).
154Этот урок от начала и до конца — одна плоть: он разбирает тему сплошной чередой связанных между собой абзацев. Это основная тема суры — построение веры на фундаменте всестороннего определения истины божественности и истины рабства и связей между ними. Но разбирает он её иным способом, нежели тем, каким шло повествование с самого начала суры, — способом рассказов и комментариев к ним, сохраняя всю глубину воздействий, которыми изобилует сура, включая полную всеми своими чертами сцену агонии; и всё это — в одном долгом, размеренном дыхании посреди волн, следующих одна за другой, о которых мы говорили во введении к суре.
155Урок начинает сцена Ибрахима, мир ему, а замыкает шествие посланников, увенчанное печатью пророчества — Посланником Аллаха ﷺ.
156Во главе этого шествия раскрывается истина божественности, как она проявляется в фитре одного из праведных рабов Аллаха — Ибрахима, мир ему; рисуется поистине дивная сцена здравой природы человека — фитры, которая ищет своего истинного бога, находящегося в её глубинах, отвергая внешние искажения джахилии и её представления, пока не приходит к истинному образу, совпадающему с тем, что начертано в её глубинах об её истинном боге.
157Сцена зримая, осязаемая: история рассказывает об Ибрахиме, мир ему, после знамений, которые показал ему Аллах, — о том, что он нашёл в сердце своём от Него: «Препирался с ним его народ, и он сказал: „Неужели вы препираетесь со мной об Аллахе, тогда как Он вывел меня на прямой путь? Я не боюсь того, что вы приобщаете в сотоварищи, если только моему Господу не будет угодно что-либо: Господь мой объемлет знанием всё сущее. Неужели вы не опомнитесь? Как мне бояться того, что вы приобщаете в сотоварищи, когда вы не боитесь приобщать к Аллаху сотоварищей без всякого довода, ниспосланного Им вам? Чья же из двух сторон имеет больше прав на безопасность, если вы знаете?“» (аль-Ан'ам: 80-81).
158Затем повествование движется дальше вместе с непрерывным шествием веры, во главе которого идёт благородный сонм посланников Аллаха, сменяясь из века в век, — и на его фоне видна ничтожность многобожия многобожников и отрицания отрицателей: вздор, не имеющий никакого веса, мерцающий по обе стороны величественного шествия, идущего своим непрерывным путём. Конец его сливается с началом, образуя единую общину, в которой последние берут пример с первых, шедших верным путём, — без различия времени и места, без различия пола и народа, без различия происхождения и цвета кожи... Связующая нить между всеми ними — эта единая религия, которую несёт тот благородный сонм.
159Это тоже дивная сцена — она раскрывается в словах Аллаха Всевышнего, обращённых к Его благородному Посланнику после обзора великого шествия: «Таково ведение Аллаха, которым Он ведёт того из Своих рабов, кого пожелает. Если бы они приобщали сотоварищей, то тщетными стали бы их деяния. Это те, кому Мы даровали Писание, мудрость и пророчество. Если же эти не уверуют в него, то Мы вручили его людям, которые не станут неверующими. Это те, которых вёл Аллах, — следуй же их ведению. Скажи: „Я не прошу у вас за это награды; это — не что иное, как напоминание для миров“» (аль-Ан'ам: 88-90).
160После обзора этого величественного шествия звучит осуждение тех, кто утверждает, будто Аллах не посылал посланников и не ниспосылал человеку писания. Ибо Он — пречист! — не мог оставить людей наедине с их разумами и всем тем, чем они играют: страстями и желаниями, слабостью и несовершенством. Это недостойно божественности Аллаха, Его господства, Его знания и мудрости, Его справедливости и милости... Именно милость Аллаха, Его знание, Его милосердие и справедливость потребовали, чтобы Он направил к Своим рабам посланников и ниспослал некоторым из посланников писания — чтобы все вместе они стремились привести человечество к его Творцу и спасти его фитру от руин, которыми её завалили, закупорив её ходы и парализовав её механизмы восприятия и отклика... И приводится как пример книга, которую Аллах ниспослал Мусе: «Скажи: „Кто же ниспослал писание, которое принёс Муса как свет и верное руководство для людей?“» (аль-Ан'ам: 91)...
161Завершается длинный урок с его непрерывной цепью абзацев осуждением навета тех, кто возводит ложь на Аллаха, притязаний того, кто утверждает, будто ему нисходит откровение от Аллаха, и претензий на способность ниспослать подобное тому, что ниспослал Аллах... Это те самые притязания, которые выдвигали некоторые из противостоявших исламскому призыву: среди них были и те, кто притязал на откровение, и те, кто притязал на пророчество.
162В заключении приходит сцена агонии многобожников, объятых ужасом: «Если бы ты видел беззаконников в пучинах смерти, когда ангелы простирают руки: „Выпустите души ваши! Сегодня вам воздаётся мучением позорным за то, что вы говорили об Аллахе неправду и превозносились над Его знамениями“. Вы явились к Нам поодиночке, как Мы сотворили вас в первый раз, и оставили позади себя то, что Мы вам даровали, и не видим Мы с вами заступников ваших, которых вы считали своими сотоварищами: связь между вами прервалась, и исчезло то, что вы утверждали» (аль-Ан'ам: 93-94).
163Это сцена страшная, ужасающая, леденящая; ангелы сообщают ей торжественность, а сопровождают её порицание и увещание. Воздаяние за высокомерие и отвращение [к истине], за клевету и отрицание.
«Вот сказал Ибрахим своему отцу Азару: „Неужели ты берёшь идолов богами? Я вижу, что ты и твой народ в явном заблуждении“. И так Мы показали Ибрахиму владычество над небесами и землёй, чтобы он стал одним из убеждённых. Когда ночь покрыла его, он увидел звезду и сказал: „Это Господь мой!“ Когда же она погасла, он сказал: „Я не люблю гаснущих“. Увидев восходящую луну, он сказал: „Это Господь мой!“ Когда же она зашла, он сказал: „Если Господь мой не наставит меня, я стану одним из заблудших людей“. Увидев восходящее солнце, он сказал: „Это Господь мой! Оно больше всех!“ Когда же оно скрылось, он сказал: „О народ мой! Я чист от того, что вы приобщаете в сотоварищи. Я обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, будучи ханифом, и я не из многобожников“» (аль-Ан'ам: 75-79).
164Это дивная, ослепительная сцена, которую рисует коранический текст в этих аятах... сцена фитры, которая — на первый взгляд — отвергает идолопоклоннические представления джахилии и осуждает их. Она устремляется в путь сразу после того, как стряхнула с себя это суеверие...
165…в глубоком томлении — в своей сокровенной фитре она ищет при каждом проблеске того, что этот бог мог бы оказаться именно этим божеством! Но когда она испытывает его — он оказывается ложным: в нём нет соответствия тому, чем является истинность Божественности и её атрибуты. А затем она обретает Истину — та озаряет её и открывается ей, — и она устремляется навстречу величайшей радости и полноте жизни вместе с этой Истиной, возвещая в миг встречи о той убеждённости, которую она обрела через совпадение Истины, достигнутой её сознанием, с Истиной, что была сокрыта в ней самой!..
166Это дивная, ослепительная картина — картина Ибрахима (мир ему!), и контекст представляет великое испытание, которое он прошёл в этих аятах.
167Это история фитры с истиной и ложью. Это и история веры такой, какой её исповедует верующий, не страшась ни хулы хулящих… Так встал Ибрахим перед своим отцом и своим народом — твёрдо, решительно, открыто:
«Вот сказал Ибрахим (Авраам) своему отцу Азару: „Неужели ты берёшь себе в божества идолов? Поистине, я вижу, что ты и твой народ пребываете в явном заблуждении“» (аль-Ан'ам: 74).
168Это фитра говорит устами Ибрахима. Он ещё не пришёл к Аллаху через своё сознание и разумение, но его здоровая фитра с самого начала отвергает мысль о том, что эти идолы, которым поклоняется его народ, могут быть божествами…
169Народ Ибрахима — из халдеев, в Ираке — поклонялся идолам, как поклонялся светилам и звёздам. Но Бог, которому поклоняются, к Которому обращаются рабы и в радости, и в беде, Который создал людей и всё живое, — такой Бог в фитре Ибрахима никак не может быть истуканом из камня или болваном из дерева. А если эти идолы не творят и не даруют удел, не слышат и не отвечают — а это видно из их состояния любому глазу, — то они недостойны поклонения, и им не место среди божеств, даже в качестве посредников между истинным Богом и рабами! А значит, это и есть явное заблуждение — уже при первом взгляде.
170И это совершенный образец фитры — той, которую Аллах вложил в людей, — когда она противостоит явному заблуждению: отвергает его, негодует против него, открыто провозглашает слово истины и исповедует её там, где дело касается веры:
«Неужели ты берёшь себе в божества идолов? Поистине, я вижу, что ты и твой народ пребываете в явном заблуждении» (аль-Ан'ам: 74).
171Слова, которые Ибрахим (мир ему!) произносит собственному отцу — отцу кроткому, мягкому, добронравному, щедрому и уступчивому, как описываются подобные качества в благородном Коране. Но здесь речь о вере. А вера стоит выше уз отцовства и сыновства, выше чувств кротости и великодушия. Ибрахим — тот самый образец, которому Аллах велел уподобляться мусульманам из числа его потомков. И эта история приводится как пример и назидание.
172И вот за чистоту своей фитры, за её преданность истине Ибрахим (мир ему!) удостоился того, что Аллах открыл его внутреннему зрению тайны, скрытые во Вселенной, и знамения, указывающие на верный путь в мироздании:
«Так Мы показали Ибрахиму (Аврааму) владычество небес и земли, чтобы он стал одним из убеждённых» (аль-Ан'ам: 75).
173При такой здоровой фитре, при таком открытом внутреннем зрении, с такой чистотой перед истиной и такой силой отрицания лжи… мы показываем Ибрахиму подлинную реальность этого Владычества — владычества небес и земли; возводим его к тайнам, скрытым в самой сердцевине Вселенной; раскрываем ему знамения, рассеянные по скрижалям бытия; соединяем его сердце и его фитру с тем, что указывает на Бога и ведёт к Нему в этом дивном мире, — чтобы он перешёл от ступени отрицания поклонения ложным божествам к ступени сознательной убеждённости в истинном Боге.
174Это путь фитры — непосредственный и глубокий… сознание, которое не засыплет руинами времени; зрение, которое подмечает чудеса творения Аллаха во Вселенной; размышление, которое следует за наблюдениями, пока те не поведают ему свою скрытую тайну… и ведение от Аллаха — в награду за усердие на этом пути.
175Так шёл Ибрахим (мир ему!) этим путём — и нашёл Аллаха… нашёл Его своим разумением и сознанием, тогда как прежде Он был лишь смутным предчувствием в его фитре и совести. И он обнаружил, что реальность Божественности — в его сознании и разумении — соответствует тому, что было сокрыто в его фитре и совести.
176Давайте же продолжим увлекательное путешествие вместе с фитрой правдивого Ибрахима… путешествие огромное, пусть оно и выглядит малым и лёгким! Путешествие от точки природной защищённости фитры к точке осознанной веры! К Богу, на Котором покоится возложение обязанностей и установлений; Тому, Кому Аллах — преславен Он — не поручает массу людей, оставляя их лишь при природных предрасположенностях, а разъясняет Его в посланиях посланников; и делает послание — а не фитра и не человеческий разум — Своим доводом против людей; именно послание — основа расчёта и воздаяния, по справедливости Его и милосердию, по знанию Им истинной природы человека.
177А что до Ибрахима (мир ему!), то это ведь Ибрахим! Возлюбленный Милостивого, отец мусульман.
«Когда ночь покрыла его, он увидел звезду и сказал: „Это — мой Господь!“ Когда же она закатилась, он сказал: „Я не люблю закатывающихся“» (аль-Ан'ам: 76).
178Это портрет души Ибрахима, которую охватило сомнение — более того, решительное отрицание тех божеств, которым поклоняются его отец и народ… Вопрос веры целиком завладел им… Портрет, который повествование делает ещё выразительнее словами: «Когда ночь покрыла его»… Ночь объемлет его одного, отделяет от окружающих людей, чтобы он остался наедине с самим собой, со своими мыслями и раздумьями — и со всем новым, что занимает его сердце и теснится в его душе:
179«Когда ночь покрыла его, он увидел звезду и сказал: „Это — мой Господь!“»
180Его народ поклонялся светилам и звёздам, как уже говорилось. Может быть, он надеялся найти Его — истинного Господа, Которого ощущает в своей фитре в форме не воспринимаемой и не осознаваемой, вдали от этих идолов, — среди того, чему поклоняется его народ!
181И не впервые узнаёт Ибрахим, что его народ обращает поклонение к светилам и звёздам. И не впервые видит Ибрахим звезду… Но этой ночью она заговорила с ним о том, чего прежде не говорила, и внушила его душе то, что созвучно заботе, занимающей его сердце и теснящейся в его мире:
182«Он сказал: „Это — мой Господь!“»
183Своим светом, зарёй и высотой она ближе — чем идолы! — к тому, чтобы быть господином!.. Но нет! Оказывается, она обманывает его ожидание:
184«Когда же она закатилась, он сказал: „Я не люблю закатывающихся“».
185Она исчезает… исчезает из мира этих созданий. Кто же станет тогда заботиться о них, кто будет управлять их делами, если господин исчезает?! Нет уж: это не господин — господин не исчезает!
186В этом логика фитры — простая, самоочевидная… Она не сверяется с теориями логиков и построениями мудрецов, а сразу приходит к тому результату, к которому пришла:
187«Я не люблю закатывающихся».
188Связь между фитрой и её Богом — связь любви; узы её — узы сердца… Фитра Ибрахима не любит закатывающихся и не берёт их себе в божества. А Бог, которого любит фитра… не исчезает..!
«Когда он увидел луну восходящей, он сказал: „Это — мой Господь!“. Когда же она закатилась, он сказал: „Если мой Господь не наставит меня прямым путём, я стану одним из заблудших людей“» (аль-Ан'ам: 77).
189Испытание повторяется. Как будто Ибрахим никогда прежде не видел луны и не знал, что род его и народ поклоняются ей! Этой ночью она для него нова:
190«Он сказал: „Это — мой Господь!“»
191И увидел он её во всём её величии — и показалось, что она не исчезает!..
192Здесь чувствует Ибрахим, что нуждается в помощи истинного Господа, Которого он находит в своей совести и фитре, — Господа, которого он любит, но Которого ещё не обрёл своим разумением и сознанием… И он чувствует себя заблудшим, потерянным, если Господь не обретёт его Своим ведением, если не протянет ему руку и не откроет ему пути:
193«Он сказал: „Если мой Господь не наставит меня прямым путём, я стану одним из заблудших людей“». ..
«Когда он увидел солнце восходящим, он сказал: „Это — мой Господь! Это больше!“. Когда же оно закатилось, он сказал: „О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я обратил свой лик к Тому, Кто создал небеса и землю, единобожно, и я не из числа многобожников“» (аль-Ан'ам: 78–79).
194Это третье испытание — с самым огромным из видимых тел, самым сильным по свету и жару… Солнце… Солнце восходит каждый день и садится, но сегодня она представляется глазам Ибрахима словно новым творением. Сегодня он видит вещи всем своим существом, устремлённым к Богу, в котором ищет покоя и к которому обращается; сегодня он останавливается на твёрдом решении — после тревожащей растерянности и долгих усилий:
195«Он сказал: „Это — мой Господь! Это больше!“».
196Вот здесь происходит соответствие, вспыхивает искра, осуществляется соединение между правдивой фитрой и истинным Богом; свет заливает сердце и изливается на видимый мир, на разум и сознание… чтобы он обрёл [Его] в своей фитре и своей совести. Вот здесь происходит совпадение между сокровенным природным чувством и ясным разумным представлением.
197И здесь Ибрахим обретает Бога… но не находит Его ни в мерцающей звезде, ни в восходящей луне, ни в сияющем солнце… не находит Его отдельно ни в чём из того, что видит глаз, ни в чём из того, что ощущают чувства… Он находит Его связанным со всем окружающим: Он соединён со всем, что видит глаз, осязает чувство и постигает разум.
198И тогда в самом себе он обнаруживает полное размежевание со своим народом — во всём том ложном, что они поклоняют вместо божеств, — и объявляет о своей непричастности с решимостью без всяких оговорок: от их пути и их метода, от того многобожия, в котором они пребывают. Они вовсе не были отрицавшими Аллаха — они лишь приобщали этих ложных господ, а Ибрахим обращается к одному Аллаху, без соучастников:
«Он сказал: „О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я обратил свой лик к Тому, Кто создал небеса и землю, единобожно, и я не из числа многобожников“» (аль-Ан'ам: 79).
199Это обращение к Создателю небес и земли. Обращение единобожное, не склоняющееся к многобожию. Это решающее слово, твёрдая убеждённость, последнее направление… После него нет уже ни колебаний, ни растерянности — коль скоро разуму открылось представление, соответствующее истине, живущей в совести.
200И снова мы созерцаем эту дивную, ослепительную картину… картину веры, которая открыто заявила о себе в душе и овладела сердцем после того, как проявила себя во всей полноте ясности и спал с неё сумрак… Мы созерцаем её, наполнившей человеческое существо так, что за ней ничего больше и не осталось; она влила в него безмятежность — уверенность в Господе, которого она нашла в своём сердце, разуме и во всём бытии вокруг… Картина эта раскрывается во всей своей грандиозности и красоте в следующей фразе контекста.
201Ибрахим пришёл к видению Аллаха — преславного Он — в своей совести, разуме и в бытии вокруг. Сердце его успокоилось и нашло отдых в Нём. Он почувствовал руку Аллаха, берущую его за руку и ведущую его шаги по пути… И теперь приходит его народ, чтобы спорить с ним о той убеждённости, к которой он пришёл, о том единобожии, что раскрылось в его груди; и чтобы запугать его их божествами, которые они яростно защищают, — будто дурное непременно должно коснуться его… А он встречает их в твёрдой убеждённости, в прочной вере, во внутреннем и внешнем видении своего истинного Господа, Который вывел его на путь:
«Его народ стал спорить с ним, и он сказал: „Неужели вы спорите со мной об Аллахе, тогда как Он уже наставил меня прямым путём? Я не боюсь тех, кому вы приобщаете Ему сотоварищей, если только мой Господь не пожелает чего-либо иного. Господь мой объемлет знанием всё. Неужели вы не призадумаетесь? Как же мне бояться того, что вы приобщаете в сотоварищи, когда вам не страшно, что вы приобщили к Аллаху то, на что Он не ниспослал вам никакого полномочия? Кто же из двух сторон имеет больше права чувствовать себя в безопасности, если вы знаете?“» (аль-Ан'ам: 80–81).
202Фитра, когда она уклоняется, сбивается с пути; затем погружается в своё заблуждение всё глубже: угол расширяется, линия удаляется от исходной точки — так что вернуться становится трудно… И эти люди Ибрахима пребывают именно таковы, каковы они есть… Они не размышляют и не вдумываются в это длинное путешествие, совершившееся в душе Ибрахима. И это не побуждает их хотя бы к простому размышлению и вдумыванию. Нет — они приходят, чтобы препираться с ним и спорить с ним, оставаясь при всей этой явной немощи своих представлений и в явном заблуждении.
203Но Ибрахим — верующий, который нашёл Аллаха в своём сердце, разуме и во всём бытии вокруг, — встречает их, полный отрицания [ложного], спокойный и убеждённый:
204«Он сказал: „Неужели вы спорите со мной об Аллахе, тогда как Он уже наставил меня прямым путём?“».
205Он существует — и моя собственная душа есть свидетельство Его бытия: я увидел Его в своей совести и сознании, как увидел во вселенной вокруг меня. Так о чём же ваш спор — о деле, которое я нахожу в самом себе и для которого не требую доказательств? Ведь ведение Им меня к Нему — и есть доказательство!
206«И я не боюсь того, что вы приобщаете в сотоварищи».
207Как может бояться тот, кто нашёл Аллаха? Чего ему бояться и от кого…
208…чего бояться? Всякая сила, кроме силы Аллаха, — ничтожна, и всякая власть, кроме власти Аллаха, — не внушает страха!
209Но Ибрахим — в глубине своей веры и покорности сердца — не желает решиться на что-либо иначе, как опираясь на свободную волю Аллаха и Его всеобъемлющее знание:
«…разве только того, чего пожелает мой Господь. Ведь мой Господь объемлет знанием всякую вещь» (аль-Ан'ам: 80).
210Он вверяет свою защиту и своё покровительство воле Аллаха и объявляет открыто, что не боится ничего из того, что есть у его народа, — потому что опирается на защиту и покровительство Аллаха. Он знает, что постигнет его лишь то, чего пожелал Аллах, — Тот, чьё всеведущее знание объемлет всё сущее…
«Как же мне бояться того, что вы приобщили в сотоварищи, когда вы не боитесь приобщить к Аллаху сотоварищей, не имея на то ниспосланного Им доказательства? Какая же из двух сторон имеет больше права на безопасность, если вы знаете?» (аль-Ан'ам: 81).
211Это — речь верующего, преисполненного доверия, постигшего истины этого бытия. Если уж кому и трепетать от страха — так не Ибрахиму; и не ему — быть спокойным за себя, положив одну ладонь в ладонь Аллаха, а другую — на путь Его! Как может страшиться община — бессильная, какова бы она ни была, хотя порою она и выступает в облике деспотов, чинящих бесчинства на земле, — когда пред могуществом Аллаха она ничтожна и жалка! Как может Ибрахим бояться этой лживой, бессильной общины, тогда как сами они не боятся, что приобщили к Аллаху сотоварищей, которые не имеют ни власти, ни силы над вещами и живыми существами? Какая же из двух сторон имеет больше права на безопасность: та, что верует в Него и отвергает сотоварищей, или та, что приобщает к Аллаху сотоварищей, не имеющих ни власти, ни силы? Какая из двух сторон имеет больше права на безопасность — будь у этих людей хоть крупица знания и разумения?!
212И тогда нисходит ответ из Вышнего сонма, и Аллах вершит суд Своею мудростью в этом деле:
«Тем, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, принадлежит безопасность, и они идут прямым путём» (аль-Ан'ам: 82).
213Это те, кто уверовал и посвятил себя одному Аллаху, не примешивая к этой вере никакого многобожия — ни в поклонении, ни в повиновении, ни в устремлении. Именно им принадлежит безопасность; именно они — идущие прямым путём.
«Такова Наша аргументация, которую Мы даровали Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем ступени, кому пожелаем…» (аль-Ан'ам: 83).
214И это была та самая аргументация, которую Аллах вдохнул Ибрахиму, дабы разбить ею доводы его народа, с которыми тот пришёл к нему спорить. Она разоблачила всю шаткость их позиции — их представления о том, будто эти божества могут причинить ему зло… Очевидно, что они не оспаривали бытие Аллаха и не отрицали, что Он — Обладатель силы и власти во вселенной; нет, они лишь придавали Ему в сотоварищи эти божества. Но когда он предстал пред ними с той аргументацией, которую даровал ему Аллах и вдохнул её в него, их доводы рухнули, его довод вознёсся, и поднялся Ибрахим над своим народом — вероучением, доводом и положением… Так Аллах возвышает ступени, кого пожелает, распоряжаясь этим по Своей мудрости и знанию:
«Воистину, твой Господь — Мудрый, Знающий» (аль-Ан'ам: 83).
215И прежде чем покинуть этот отрывок, нам хочется насладиться дыханием жизни эпохи сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. Этот Коран нисходил на них живой свежестью; впитывали его души; жили им, действовали по нему, входили во взаимодействие с его установлениями и веяниями, с его требованиями — с усердием, с сознательностью, с удивительною приверженностью. Нас захватывает его величие, поражает его основательность; и мы постигаем из него, каков же был этот неповторимый круг людей и какие чудеса сотворил Аллах с этим кругом за четверть века:
216Ибн Джарир приводит своим иснадом от Абдуллаха ибн Идриса: «Когда был ниспослан аят: "Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость", — он тяжело отозвался в сердцах сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и они сказали: "Кто из нас не поступал несправедливо с самим собою?" Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Не так, как вы полагаете. Это — то, что сказал Лукман своему сыну: Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие — великая несправедливость"».
217Подобным же образом приводится своим иснадом от Саида ибн аль-Мусайиба, что Умар ибн аль-Хаттаб прочёл: «И те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость», — и, окончив чтение, воскликнул: «Кто же из нас не притеснял самого себя?!» Тогда Убайй ибн Ка'б сказал: «О Абу-ль-Мунзир! Ты прочёл аят Книги Аллаха неверно». — «Какой же?» — спросил тот, и он прочитал его ему. А [Умар] повторял: «Кто же из нас не притесняет самого себя?» [Убайй] ответил: «Да простит тебя Аллах! Разве не говорит Всевышний Аллах: "Многобожие — великая несправедливость"? — и разумеет он здесь: "не облекли свою веру в многобожие"».
218И приводится своим иснадом от Абу-ль-Асвада аль-Абди — от его отца — что Зайд ибн Сухан спросил Салмана: «О Абу Абдаллах! Вот аят Книги Аллаха, который дошёл до меня целиком: "Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость"!» Салман ответил: «Это — многобожие против Всевышнего Аллаха». На что Зайд сказал: «Разве может радовать меня то, что я не слышал её прежде от тебя?! Ныне у меня словно бы всё: я обрёл это вчера!»
219Эти три предания рисуют нам, сколь тонко было чутьё этого благородного круга к этому благородному Корану, сколь серьёзно его воздействие на души. Они принимали его, чувствуя, что это — прямые повеления к исполнению, решающие постановления к повиновению, окончательные приговоры, подлежащие приведению в действие. И как они приходили в смятение, когда им начинало казаться, что между их ограниченными силами и уровнем требуемого от них обязательства лежит пропасть; как страшились, что их призовут к ответу за малейшую степень недостачи, за разрыв между их трудом и высотою обязательства, — пока облегчение не приходило к ним от Аллаха и Его Посланника.
220Поистине, это дивное, ослепительное зрелище: зрелище душ, понёсших эту религию и ставших сокровенною завесою предопределения Аллаха, исполнителями воли Его в реальности земной жизни.
221После этого контекст разворачивает пред нами величественную процессию пророков, во главе которой стоит то благородное поколение посланников: от Нуха — к Ибрахиму — и до Печати пророков, да пребудут молитва Аллаха и приветствие над ними всеми! Контекст являет эту процессию простёртой и сомкнутой — последовательной, но без исторической нити, как замечается и в других местах, — ибо цель здесь — сама процессия в целом, а не её хронологический порядок:
«Мы даровали ему Исхака и Йакуба; обоих Мы вели прямым путём. А ещё раньше Мы вели прямым путём Нуха, а из его потомства — Дауда, Сулеймана, Айуба, Юсуфа, Мусу и Харуна. Так Мы воздаём творящим добро. Закарию, Йахйу, Ису и Илиаса. Каждый из них был из числа праведников. И Исмаила, Аль-Ясу, Юнуса и Лута. Каждому из них Мы оказали предпочтение перед мирами. И некоторых из их отцов, их потомков и их братьев. Мы избрали их и повели прямым путём» (аль-Ан'ам: 84–87).
222В этих аятах названо семнадцать пророков-посланников — помимо Нуха и Ибрахима, — и дано указание на других: «из их отцов, их потомков и их братьев»… Комментариями к этой процессии служат слова: «Так Мы воздаём творящим добро»… «Каждому из них Мы оказали предпочтение перед мирами»… «Мы избрали их и повели прямым путём»… И всё это — комментарии, утверждающие милость Аллаха этому благородному кругу, избрание его Им и ведение его прямою дорогою.
223Упоминание этого круга в таком виде и развёртывание этой процессии в такой картине — всё это приготовление к установлениям, следующим далее:
«Это — ведение Аллаха: им Он ведёт того из Своих рабов, кого пожелает. А если бы они приобщали сотоварищей, то тщетными стали бы их деяния» (аль-Ан'ам: 88).
224Это — установление об источниках ведущего прямо на этой земле. Ведение Аллаха людьми воплощено в том, что принесли посланники. Истинный его исток, следовать которому обязательно, замыкается в этом единственном источнике, о котором Аллах, свят Он, постановляет, что он и есть ведение Аллаха и что Его удостаивается тот из рабов, кого Он изберёт. И если бы эти ведомые рабы уклонились от единобожия Аллаха, от единственности источника, из которого черпают своё ведение, и приобщили бы к Аллаху сотоварищей в убеждении, или в поклонении, или в восприятии — уделом их стала бы тщета: деяния исчезли бы, погибли, как погибает животное, наевшееся отравленной зелени: раздуваются внутренности — и смерть… Вот языковая основа слова «хабт» — тщета!
«Это — те, кому Мы даровали Писание, мудрость и пророчество. Если же они не уверуют в него, то Мы вручили его людям, которые не будут неверными ему» (аль-Ан'ам: 89).
225Это — второе установление. В первом определён источник ведущего прямо и ограничен он ведением Аллаха, которое принесли посланники. Вторым же утверждено, что посланники, перечисленные здесь и обозначенные намёком, — это те, кому Аллах дал Писание, мудрость, власть и пророчество. («Аль-хукм» приходит в значении «мудрость», как и в значении «власть»; оба значения допустимы в аяте.) Одним из этих посланников Аллах ниспослал Писание — Тору с Мусой, Забур с Даудом, Инджиль с Исой; другим дал мудрость — как Дауду и Сулейману; и все они облечены властью в том смысле, что религия, которой они владеют, — это решение Аллаха, и что религия, с которой они пришли, несёт на себе власть Аллаха над душами и над делами. Аллах направлял посланников лишь для того, чтобы им повиновались, и ниспосылал Писание лишь для того, чтобы судить между людьми по справедливости, — как гласят иные аяты. Все они были носителями мудрости и носителями пророчества… И вот эти-то — те, кому Аллах поручил Свою религию: нести её людям, стоять на страже её, веровать в неё и сберегать её. И если арабские многобожники не уверуют в Писание, мудрость и пророчество — то «этим» религия Аллаха не нужна: за эту религию стоят та благородная когорта и уверовавшие в них!..
226Это единая истина, чьё древо простирается вширь; это сомкнутая процессия, звенья которой крепки; это один-единый призыв, который нёс посланник за посланником и в который верует каждый, кому Аллах определил долю ведения — по тому, как Он знает его достойным этого ведения!.. Это — установление, изливающее безмятежность в сердце верующего и в сердца сплочённой группы, как бы многочисленна она ни была: эта группа не одинока; она не отсечена от древа! Она — ветвь, отходящая от дерева с твёрдо стоящим корнем и ветвями в небесах; она — звено в величавой сомкнутой процессии, чьи начала соединены с Аллахом и с Его ведением… Верующий — пусть даже одиночка, на какой бы земле и в каком бы веке он ни жил, — силён силён и велик велик: он оттого благого, высокого древа, что вонзает корни в глубины человеческой фитры и в глубины человеческой истории; он — член той благородной процессии, соединённой с Аллахом и с Его ведением от древнейших времён.
«Это — те, кого Аллах повёл прямым путём; следуй же их ведению! Скажи: "Я не прошу у вас за это награды. Это — не что иное, как напоминание мирам"» (аль-Ан'ам: 90).
227И это — третье установление. Оно — ради той благородной когорты, которая пошла ведением Аллаха: их ведение, пришедшее от Аллаха, — образец для Посланника Аллаха ﷺ и для того, кто уверовал в него. Только этому ведению он следует; только к нему он прибегает для суда; только его он призывает исповедовать и его возвещает как радостную весть, говоря:
228«Я не прошу у вас за это награды… Это — не что иное, как напоминание мирам… мирам!.. Не выделено оно ни для какого народа, ни для какого рода — ни для близких, ни для дальних… Это — ведение Аллаха в назидание всем людям. Оттого-то и нет за ним награды, которую он требовал бы: награда его — у Аллаха!
229Затем контекст выставляет напоказ, как многобожники, цепляясь за своих идолов, отвергают послания, — и клеймит их тем, что они не оценили Аллаха по достоинству и не знают мудрости Аллаха, милости Его и справедливости. И утверждается, что последнее послание течёт в русле закономерностей прежних посланий и что последнее Писание подтверждает Писания, ему предшествовавшие, — согласно очертаниям уже представленной процессии и в согласии с ней:
230«Они не оценили Аллаха должным образом, когда сказали: "Аллах не ниспосылал ничего человеку". Скажи: "Кто ниспослал Писание, с которым пришёл Муса, — свет и верное руководство для людей? Вы делаете его листами, которые вы показываете, скрывая многое, — тогда как научены были тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Аллах!" — затем оставь их играть в их болтовне.
231Это — Писание, которое Мы ниспослали благословенным, подтверждающим то, что было до него, и чтобы ты увещевал мать городов и тех, кто вокруг неё. А те, которые веруют в последнюю жизнь, веруют в него, и они бережны к своим молитвам» (аль-Ан'ам: 91–92).
232Многобожники, упорствуя и упрямясь, твердили: Аллах не посылал к людям никакого посланника и не ниспосылал книги, которую бы внушал человеку. А рядом с ними, на полуострове, жили люди Писания — иудеи; и они не отрицали, что те — люди Писания, и не отрицали, что Аллах ниспослал Тору Мусе, мир ему. Однако же произносили они такие речи в самой гуще упрямства и упорст…
233…упорствуют в отрицании послания Мухаммада ﷺ — поэтому благородный Коран встречает их прямым осуждением их слов:
«Не оказали они Аллаху должного почтения, когда сказали: „Аллах не ниспослал ничего человеку“» (аль-Ан'ам: 91).
234Это изречение, которое произносили многобожники Мекки в своей джахилии, повторяют подобные им в каждую эпоху. Среди них и те, кто говорит это сегодня, — те, кто утверждает, будто религии — дело рук самих людей, будто они развивались и возвышались вместе с развитием и прогрессом человечества. При этом они не делают различия между религиями, порождёнными воображением самих людей, — всякого рода идолопоклонством, старым и новым, которое поднимается и падает вслед за подъёмом и падением своих приверженцев, но навсегда остаётся вне религии Аллаха, — и религиями, принесёнными посланниками от Аллаха, которые стоят непоколебимо на одних и тех же основах: их приносил каждый посланник; одна группа принимала их, другая отвергала; затем происходили отклонение и искажение — и люди возвращались в свою джахилию в ожидании нового посланника с той же единой, цельной религией.
235Это изречение, древнее или современное, произносит тот, кто не мерит Аллаха истинной мерой, кто не ведает щедрости Аллаха и Его благодати, Его милости и справедливости.. Они говорят: Аллах не посылает посланником человека; если бы пожелал, ниспослал бы ангела! — как некогда говорили арабы. Или говорят: Творцу этой вселенной не подобает заботиться о человеке — «ничтожной пылинке» в этой космической пыли, как именуют её некоторые философы древности и нового времени! Или же говорят: вовсе нет ни божества, ни откровения, ни посланников.. всё это лишь иллюзии людей или взаимный обман во имя религии, как твердят нынешние безбожники! Всё это — невежество относительно меры Аллаха, Преславен Он. Ведь Аллах — Великодушный, Великий, Справедливый, Милосердный, Знающий, Мудрый.. Не мог Он оставить это существо, столь скудное разумом, со всей его ущербностью, слабостью и нуждой, — оставить без опоры, к которой оно прибегало бы своими представлениями и помыслами, словами и деяниями, укладом и порядком своей жизни, — дабы увидеть, истина это и благо — или заблуждение и порча.. И Он знает, Преславен Он, что разум, который Он даровал этому существу, подвергается множеству давлений…