аль-Ан'ам (часть 4)#

1Ахират же — сокровенное, гайб; и вера в него — широта представления и подъём разума.. А труд ради него — лучше для богобоязненных; знают это те, кто разумеет:

«Последняя жизнь лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не разумеете?» (аль-Ан'ам: 32).

2Те же, кто сегодня отвергает ахират на том основании, что он — «сокровенное», — это невежды, выдающие себя за знающих.. Наука, доступная людям, — о ней мы ещё скажем далее, — не оставила ныне человеку ни одной истины, в которой он был бы уверен до конца, кроме истины Сокровенного и истины Непознанного!!!

«Мы знаем, что тебя опечалило то, что они говорят. Ведь они обвиняют во лжи не тебя, а беззаконники отвергают знамения Аллаха» (аль-Ан'ам: 33).

«До тебя посланники также объявлялись лжецами, но они терпеливо переносили то, что их называли лжецами и что причиняло им страдания, пока к ним не приходила Наша помощь. Никто не может изменить слова Аллаха. До тебя дошла весть о посланниках» (аль-Ан'ам: 34).

«Если тебе тяжело их упорство, то постарайся найти лаз в земле или лестницу на небо, чтобы принести им знамение. Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех в прямом пути. Посему не будь из числа невежественных» (аль-Ан'ам: 35).

«Отвечают только те, которые слышат. Мёртвых Аллах воскресит, и к Нему они будут возвращены» (аль-Ан'ам: 36).

«Они сказали: „Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?“ Скажи: „Аллах способен ниспослать знамение“. Но большинство из них не разумеет» (аль-Ан'ам: 37).

«Нет ни одного зверя на земле и ни одной птицы, летающей на двух крыльях, которые не были бы общностями, подобными вам. Мы ничего не упустили в Писании. Затем они будут собраны к своему Господу» (аль-Ан'ам: 38).

«Те, которые считают ложью Наши знамения, глухи и немы, пребывают во мраках. Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и наставляет на прямой путь того, кого пожелает» (аль-Ан'ам: 39).

3В этой волне из волн текущего, струящегося контекста суры слово обращено к Посланнику Аллаха ﷺ — Аллах Всевышний услаждает в начале его сердце тем, что тот выносит от народа, объявляющего его лжецом, тогда как он — Правдивый, Доверенный: ведь они и не думают, будто он лжёт, — они попросту упорствуют в отрицании знамений Аллаха, в отказе признать их и уверовать в них, движимые гнусным мотивом в собственных душах: высокомерным отвращением, противоборством и упрямством. Затем — то, чем закончилось их дело по решению Аллаха о помощи им, сообразно сунне Его, которая не меняется.. И когда ряд утешений, радостных вестей и успокоения завершён, слово обращается к Пророку ﷺ — с разъяснением, что всё происходит по мере Аллаха и согласно Его сунне, а у призывателя нет тут ничего, кроме послания и его вручения.. Ведь Аллах — Тот, Кто распоряжается всем делом целиком; на призывателе же лежит лишь идти сообразно этому порядку: не ускорять ни единого шага и не предлагать Аллаху ничего — хотя бы он сам был Посланником! — и не слушать предложений отвергающих и вообще людей ни в методе призыва, ни в выдвижении определённых доводов и знамений для него.. Живые, которые слышат, откликнутся; что до мёртвых сердцами, они — мертвецы и не откликнутся; а решение — у Аллаха: пожелает, оживит их; пожелает — оставит мёртвыми, доколе не вернутся они к Нему в День воскресения.

4Они домогаются знамения чудесного — по образцу того, что бывало у народов прежде них; Аллах властен ниспослать знамение, однако не хочет того — по мудрости, которую Он видит; если же Посланнику в тягость их отвращение, не станет ли он тогда стараться изо всех человеческих сил доставить им знамение!.. Аллах Всевышний — Творец всех созданий, и у Него — тайны их творения и мудрость различий их свойств и нравов; и Он оставляет отвергающих из людей глухими и немыми во мраках, вводит в заблуждение кого пожелает и ведёт прямым путём кого пожелает — сообразно тому, что Он знает из мудрости творения и многообразия.

«Мы знаем, что тебя опечалило то, что они говорят. Они обвиняют во лжи не тебя, а беззаконники отвергают знамения Аллаха» (аль-Ан'ам: 33).

5Здесь — спокойное возвращение к тому слою, который становился во главе противодействия призыву: отнюдь не сомневались они в правдивости Мухаммада, Посланника Аллаха ﷺ, — они знали его правдивым и доверенным и не могли указать ни одной лжи за всю его долгую жизнь среди них до послания; равным образом не сомневался тот слой, что возглавлял оппозицию его призыву, в истинности его послания и в том, что этот Коран — не человеческая речь и что людям не создать ничего, подобного ему..

6Но они, невзирая на всё это, отказывались открыть своё признание и отказывались вступить в новую религию! Отказывались они не потому, что объявляли лжецом Пророка, Посланника Аллаха ﷺ, а потому, что видели в его призыве опасность своему влиянию и своему положению.. И вот та причина, из которой..

7Известий, которые закрепляют подлинные причины этой позиции курайшитов и их действительного мнения об этом Коране, много:

8Ибн Исхак передаёт: мне рассказал Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, что несколько вождей курайшитов — среди них Утба, Абу Джахль ибн Хишам и аль-Ахнас ибн Шурайк, а с ними люди из бану Зухра — вышли однажды ночью, чтобы разузнать о Посланнике Аллаха ﷺ, когда он совершал ночью молитву у себя в доме. Каждый из них занял место, откуда можно было слушать, и никто не знал, где сидит другой. И сказали они друг другу: „Не возвращайтесь: если увидят вас глупцы из вашего числа, те внушат ему что-нибудь на ваш счёт“. Затем они разошлись. Когда наступила вторая ночь, каждый из них вернулся на своё место и провёл её, слушая его. Когда забрезжил рассвет, они разошлись, дорога свела их вместе, и они повторили друг другу то же, что говорили в первый раз, — и снова разошлись. Когда же наступила третья ночь, каждый вновь занял своё место и слушал его до самого рассвета. Потом они разошлись, дорога свела их, и сказали они друг другу: „Не расстанемся, пока не поклянёмся друг другу не возвращаться“. И поклялись в этом.. После этого аль-Ахнас ибн Шурайк взял свой посох, вышел, пришёл к Абу Суфьяну ибн Харбу в его дом и сказал: „Сообщи мне, о Абу Ханзала, каково твоё мнение о том, что исходит от Мухаммада?“ Тот ответил: „О Абу Са‘ляба, клянусь Аллахом, я слышал такие речи, смысла которых я понимаю и знаю, к чему они ведут, и слышал такие, смысла которых я не понимаю — равно как и того, к чему они ведут“. Аль-Ахнас сказал: „И я — о том же, клянусь Тем, Кем клялся“. Потом он вышел от него, пришёл к Абу Джахлю, вошёл к нему в дом и спросил: „О Абу-ль-Хакам, каково твоё мнение о том, что исходит от Мухаммада?“ — „А что ты слышал?“ — „Мы состязались с бану Абд Манаф в почёте: они кормили — и мы кормили; они носили — и мы носили; они давали — и мы давали, пока мы не поравнялись, словно два скакуна в скачке. И вдруг они заявляют: средь нас пророк, которому ниспосылается откровение с неба! Где уж нам догнать такую милость?! Нет, клянусь Аллахом, мы ему не поверим!“ — и аль-Ахнас встал и оставил его..

9Ибн Джарир передаёт со слов Асбата, от ас-Судди, о словах Всевышнего: «Мы уже знаем, что тебя огорчает то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя, а беззаконники отвергают аяты Аллаха» (аль-Ан'ам: 33): это случилось в день Бадра. Аль-Ахнас ибн Шурайк сказал тогда бану Зухра: „О бану Зухра! Мухаммад — сын дочери вашей, и вам первым подобает стать защитой сыну сестры вашей. Если он пророк, вы ведь не стали сражаться с ним сегодня; если же он лжец, вам первым подобает удержать его“. И добавил: „Подождите меня, пока я не повидаюсь с Абу-ль-Хакамом.. Если Мухаммад одолеет, ваш род ничего вам не сделает“. В тот день его и прозвали аль-Ахнасом, а имя его было Умайр. И встретился он с Абу Джахлем, остался с ним наедине и спросил: „О Абу-ль-Хакам, скажи мне про Мухаммада: правдив он или лжец? Ибо, кроме меня да тебя, нет здесь никого из курайшитов, кто слушал бы его речи!“ Абу Джахль ответил: „Горе тебе! Клянусь Аллахом, Мухаммад правдив, и никогда Мухаммад не лгал. Но если достанутся бану Кусай и знамя, и поение, и хранение Дома, и пророчество — что же останется прочим курайшитам?“ Это и есть слова Всевышнего: «Они не считают лжецом тебя, а беззаконники отвергают аяты Аллаха»..

10Обратим внимание: сура — мекканская, и этот аят — мекканский, и сомнения здесь быть не может: как же иначе, коль скоро упомянутое событие произошло после дня Бадра.. Но если знать, что о некоторых аятах иной раз говорили: „это — его слова о таком-то“, желая этим лишь показать, что смысл аята соответствует событию, о котором идёт речь, — независимо от того, было оно раньше или позже, — то мы не удивимся этому преданию..

11Ибн Исхак передаёт: мне рассказал Йазид ибн Зияд со слов Мухаммада ибн Ка‘ба аль-Курази: мне поведали, что Утба ибн Рабиа, бывший одним из старейшин, сказал однажды, сидя в совете курайшитов, тогда как Посланник Аллаха ﷺ сидел один в мечети: „О собрание курайшитов! Не подняться ли мне к Мухаммаду, поговорить с ним и предложить ему кое-что — вдруг примет он хоть часть этого, и дадим мы ему, чего он пожелает, и оставит он нас?“ Это было тогда, когда Хамза (да будет доволен им Аллах) принял ислам и они увидели, что сподвижники Посланника Аллаха ﷺ прибывают и умножаются. Ответили они: „Да, о Абу-ль-Валид! Поднимись к нему и поговори с ним“. Утба поднялся, сел возле Посланника Аллаха ﷺ и сказал: „О сын моей сестры! Ты — из нас, и ты знаешь, как высоко стоишь в нашем роду щедростью своею и каково место твоё по происхождению. Но ты явился к своему народу с делом великим: расколол ты его общину, опустошил умы их, опоганил нравы их и религию их и объявил неверными отцов их, что ушли. Выслушай же меня: предложу я тебе вещи — взгляни на них: может статься, примешь ты хоть что-нибудь из них“. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: „Говори, о Абу-ль-Валид: я слушаю“. Он сказал: „О сын моей сестры! Если тем делом, с которым ты пришёл, ты ищешь богатства — мы соберём тебе из нашего имущества, пока не станешь ты богатейшим из нас; если ищешь почёта — мы сделаем тебя господином над нами, и не решим ни единого дела без тебя; если ищешь царской власти — мы сделаем тебя царём нашим; если же то, что приходит к тебе, — видение, которое ты видишь и которого не можешь отвратить от себя, — мы отыщем для тебя врачей и потратим на это наше добро, пока не излечат они тебя: ведь бывает, что одолевает человека одержимость, и его лечат от неё.. или что-то около того“. Когда Утба закончил, Посланник Аллаха ﷺ спросил: „Закончил ли ты?“ Тот ответил: „Да“. Пророк сказал: „Тогда выслушай меня“. Тот ответил: „Выслушаю“. И Посланник Аллаха ﷺ прочитал: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Ха. Мим. Ниспосылание от Милостивого, Милосердного — Писания, аяты которого ясно изложены как Коран на арабском языке для людей знающих. Как вестник и увещеватель. Однако большинство их отвернулось, и они не слушают» (Фуссилат: 1–4).. — и читал далее, пока не дошёл до аята земного поклона, и совершил поклон. Потом сказал: „Ну что, о Абу-ль-Валид: услышал ты нечто совсем иное, нежели то, с чем шёл!“ Вернулся он к своим, сел, и они спросили: „Что с тобой, о Абу-ль-Валид?“ Он ответил: „А со мной вот что: я слышал речь, — клянусь Аллахом, никогда я не слышал подобной ей. Клянусь Аллахом, это не колдовство, не поэзия и не прорицание. О собрание курайшитов! Послушайтесь меня и поручите это дело мне: оставьте человека наедине с тем, что он принёс, отстранитесь от него. Клянусь Аллахом, речи, что я слышал, станут великим известием: если подхватят их арабы, избавятся от него без вас; если же утвердится он среди арабов, то власть — ваша власть, и слава — ваша слава, и будете вы через него счастливейшими из людей!“ Воскликнули они: „Он околдовал тебя собственным языком своим, о Абу-ль-Валид, клянёмся Аллахом!“ Он сказал: „Вот моё мнение; творите, что задумали!“

12Аль-Багави же приводит в своём тафсире хадис с иснадом своим от Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах): Посланник Аллаха ﷺ продолжил чтение до слов Всевышнего: «Если же они отвернутся, то скажи: „Я предупредил вас о громовом ударе, подобном громовому удару ‘адитов и самудян“» (Фуссилат: 13) — и до конца.. Утба же, рассказывая об этом, говорил: „Тогда я накрыл ладонью рот его и стал заклинать его родством, чтобы он остановился, — а ведь вы знаете: если Мухаммад что скажет, того не бывает ложью, — и я убоялся, что падёт на вас наказание“.

13Ибн Исхак рассказывает: к аль-Валиду ибн аль-Мугире — а он имел вес среди них — собралось несколько человек из курайшитов, когда настала пора сезона. Он сказал им: „Приближается ваш сезон: съедутся к вам торговцы и сойдутся толпы паломников, а меж тем коснулось вас уже дело этого соплеменника вашего. Так составьте о нём одно мнение и не расходитесь: пусть одни из вас не называют лжецами других, и пусть слова ваши не опровергают взаимно друг друга“. Они сказали: „Ты первый, о Абу Абд Шамс: реши и установи для нас мнение, которым мы станем говорить“. Он ответил: „Нет — говорите вы“. Они сказали: „Скажем: прорицатель!“ Он ответил: „Нет, клянусь Аллахом, не прорицатель он: видели мы прорицателей, а это не бормотание прорицателя и не его рифмованная речь!“ Сказали: „Что ж, скажем: поэт!“ Он ответил: „Не поэт он: знаем мы поэзию всю целиком — и раджаз её, и хаджаз, и касыды, и размеры сжатые, и пространные, — а это не поэзия!“ Сказали: „Что ж, скажем: колдун!“ Он ответил: „Не колдун он: видели мы колдунов и колдовство их, а тут нет ни их нашёптываний, ни их узлов!“ Спросили они: „Что же нам говорить, о Абу Абд Шамс?“ Он ответил: „Клянусь Аллахом, речь его сладка, основа её — зелень свежая, ветви её гибки и плодоносны, — и ничему из сказанного вами не бывать: всякий распознает, что всё это — неправда. Ближе же всего к истине сказать: колдун он, — пришёл он с речью, которая есть колдовство: разлучает она человека с отцом его, человека с братом его, человека с женой его, человека с роднёй его. Вот этим и отвращайте от него людей!“ И стали они, когда прибыл сезон, усаживаться на дорогах, где шли люди, и никто не проходил мимо них без того, чтобы они не предостерегали его от него и не рассказывали ему о его деле.

14Ибн Джарир передаёт: рассказал нам Ибн Абд-уль-А‘ля, рассказал нам Мухаммад ибн Сур, от Ма‘мара, от ‘Убады ибн Мансура, от ‘Икримы: аль-Валид ибн аль-Мугира пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ, и тот читал ему Коран, и казалось, будто смягчилось сердце аль-Валида. Дошло это до Абу Джахля ибн Хишама, и он явился к нему и сказал: „Дядя! Хотят родные твои собрать для тебя богатство“. — „А зачем мне оно?“ — „Отдадут его тебе, ибо ты в нём нуждаешься“. (Абу Джахль хотел всколыхнуть его гордыню с той стороны, с какой знал: сильнее всего кичится он именно ею!) — „Курайшитам ведомо, что я богатейший из них!“ — „Тогда произнеси о нём такое слово, чтоб народ твой знал: отвергаешь ты то, что он говорит, и ненавистен он тебе!“ — „Да не поэзия это, ни касыда, ни стихи джиннов! Клянусь Аллахом, не похожа речь его ни на что из этого. Клянусь Аллахом, сладка речь, которую он говорит, и льётся она свежестью, — слово, что возвышается и превыше всего стоит!..“ — „Что же говорят о нём?“ — „Оставьте меня: дам подумать я об этом“. И когда подумал, сказал: „Это — колдовство, и воздействие оно оказывает: действует оно, как ничто другое“.

15(1) В иснаде этого предания — Абдуллах аль-Кинди аль-куфи; о нём Ибн Касир сказал: „слаб он в некоторой мере“.

16И тогда были ниспосланы слова: «Оставь Меня с тем, кого Я сотворил одним» (аль-Муддассир: 11).. По другому же преданию, сказали курайшиты аль-Валиду: „Если ты, о аль-Валид, справишься с ним, — справишься ты со всеми курайшитами!“ И сказал Абу Джахль: „Я разберусь с ним за вас!“ — и вошёл к нему.. Говорится также, что сказал он после размышления своего: „Колдовство это, и воздействие его сильно: берёт оно верх над родными его и близкими его“.

17Все эти предания являют одно: обвинители эти вовсе не считали, что Посланник Аллаха ﷺ лжёт на них в том, что доносит до них. Нет — упорствовали они в своём многобожии по причинам вроде тех, что приведены в этих преданиях, и по причине главнейшей, что стоит за всеми ними: по ожиданию своему от этого призыва — что отнимет он у них власть захватчиков, которой те вершат, — власть же эта есть власть одного лишь Аллаха, каково значение свидетельства „нет божества, кроме Аллаха“, на котором стоит ислам. И прекрасно знали они значения слов языка своего — но не желали покориться значению этого свидетельства. А оно, в самой сути своей, — полная революция против всякой власти, кроме власти Аллаха, в жизни рабов Его.. Истинны слова Аллаха Великого: «Мы уже знаем, что тебя огорчает то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя, а беззаконники отвергают аяты Аллаха» (аль-Ан'ам: 33).. Беззаконные в этом месте — это и есть многобожники, как это обычно в благородном кораническом выражении.

18И отрада сердца Посланника Аллаха ﷺ, и раскрытие подлинных причин позиции обвинителей — его самого, его призыва и знамений Аллаха, вещающих об истине его и истине того, с чем он пришёл.. — всё это отступает здесь, дабы напомнить ему о том, что выпало братьям его, посланникам, до него (ведь пришли ему о них вести в этом Коране), затем о терпении их и шествии их по пути, доколе не приходила им помощь Аллаха, — дабы утвердить: таков закон всех призывов, он не переменится, и не изменят его домыслы выдумывающих; как не знает он спешки, что бы ни обрушивалось на призывающих из обид, обвинений во лжи и стеснения: «До тебя посланники были объявлены лжецами, но они терпеливо переносили то, что их называли лжецами, и то, что им причиняли, пока к ним не приходила Наша помощь. Никто не может изменить слова Аллаха. До тебя дошла весть о посланниках» (аль-Ан'ам: 34).

19Караван призыва к Аллаху уходит в глубокую древность, пробивается сквозь разветвления времён, идёт по дороге труднейшей, идёт по линии непрерывной.. прям шаг его, твёрды стопы его. Преграждают ему путь преступники со всех сторон..

Сура «аль-Ан'ам» — продолжение (перевод тома 2, партии 7–10)

20«…заблудшие и те, кто следует за ними… и поражает вред того из призывателей, кого поразит; и льётся кровь, и расчленяются тела.. а этот караван на своём пути не склоняется и не гнётся, не пятится и не сворачивает.. и исход — это исход, как бы ни длилось время, как бы ни был долог путь.»

«До тебя посланники были объявляемы лжецами, но они терпели то, что их объявляли лжецами и чем причиняли им страдания, пока к ним не приходила Наша помощь. Никто не изменит слов Аллаха. До тебя дошли вести о посланниках». (аль-Ан'ам: 34)

21Слова, которыми Аллах подкрепляет Своего Посланника ﷺ.. Слова — для напоминания, для ободрения, для поддержки и утешения.. Они чертят для призывателей на путь Аллаха, идущих после Посланника Аллаха ﷺ, дорогу — ясную, и роль — определённую, точно так же, как чертят им тяготы этой дороги и её препятствия, а затем — то, что ждёт их по завершении всего этого в конце пути.

22Посланники встречали то, что большинство объявляло их лжецами, а их сподвижников постигал вред.. Призыватель выказывал терпение перед обвинением во лжи — и точно так же терпение перед вредом.. И есть сунна, ведущая к победе в конечном счёте, — но приходит она в назначенный ей час. Не приближают этого часа ни безвинные, чистые, искренние призыватели, принимающие на себя вред и клевету, ни власть преступников — заблудших и вводящих в заблуждение — чинить зло искренним, безвинным и чистым!

23Не приближает его, равным образом, и то, что носитель призыва — искренний, отрешившийся от собственного «я» и собственных страстей — жаждет наставить свой народ на путь из любви к самому их наставлению, скорбит об их заблуждении и несчастье и о том разрушении и муке — в здешнем мире и в мире Последнем, — которые их ожидают. Ничто из всего этого не ускорит её часа. Ведь Аллах не торопит из-за чужой торопливости и не медлит из-за чужого промедления.. — независимо от того, говорит ли речь в этих аятах о милости и великодушии или об обещанном, отложенном сроке.

24Здесь — суровая серьёзность и решительная твёрдость — рядом с успокоением, радостной вестью, поддержкой и утешением.

25Суровая серьёзность достигает своей высшей точки, встречаясь с тем, что могло таиться в душе Посланника Аллаха ﷺ из естественного человеческого желания — желания видеть свой народ наставленным и надеяться, что они откликнутся на то, чего они требуют, — на знамение, — быть может, тогда они уверуют. То самое желание, что кипело в груди некоторых мусульман в те дни и на которое указывают и другие аяты суры, идущие дальше по контексту. Желание это — естественное, человеческое. Но там, где решается вопрос о самой природе этого призыва, его методе, роли посланников и роли людей всех вообще, Коран наносит этот резкий удар:

«Если тебе тяжело их отвращение, то, если ты можешь, отыщи ход в землю или лестницу на небо, чтобы принести им знамение. Если бы Аллах захотел, Он наставил бы их всех на прямой путь. Не будь же из числа невежд. Отвечают лишь те, которые слушают, а мёртвых оживит Аллах, и к Нему они будут возвращены». (аль-Ан'ам: 35–36)

26Какой трепет изливается сквозь эти величественные слова.. И человеку не постичь истины этого обращения, пока он не представит себе всё в целом: что слова эти идут от Господа миров к Его благородному пророку — терпеливейшему из посланников, облачённых решимостью.. который перенёс от своего народа всё перенесённое, терпеливо и уповая [на Аллаха], и не призывал на них проклятия Нуха (мир ему), хотя годами терпел от них такое, что истощило бы выдержку самого кроткого из кротких!

27«Такова Наша сунна, о Мухаммад! Если их отвращение стало для тебя невыносимым и мучительно их отрицание, и ты хочешь явить им знамение — что ж: если сможешь, отыщи себе ход в землю или лестницу на небо и принеси им знамение!»

28Наставление их на путь вовсе не зависит от того, придёшь ли ты к ним со знамением. Дело ведь не в знамении.. «Если бы Аллах захотел, Он собрал бы их на прямом пути»: либо сотворив их изначально с такой природой (фитрой), которая не знает ничего, кроме прямого пути, — как ангелов; либо направив их сердца и сделав их способными воспринять это ведение и откликнуться ему; либо явив чудо, которое пригнёт им все головы; либо любым иным из средств — ибо всё это подвластно Аллаху.

29Но Он, Свят Он, — в силу высшей мудрости, объемлющей всё сущее, — создал это творение, имя которому человек, с особой функцией; функция эта требует, в Его всеблагом верховном распоряжении, особых предрасположенностей — иных, чем у ангелов. В их числе — разнообразие дарований, разнообразие восприятия знамений ведения и сокровенных знаков веры, разнообразие отклика на эти знамения и знаки — в пределах способности избирать своё направление, ровно в той мере, чтобы справедливым оказалось различие воздаяния за верное и неверное..

30Потому Аллах и не собрал их на прямом пути принудительным актом творения, но заповедал им прямой путь и оставил за ними выбор — покорность или непокорность — со справедливым воздаянием в конце пути.. Знай же это и не будь в числе тех, кто этого не знает.

31«И если бы Аллах захотел, Он собрал бы их на прямой путь. Не будь же из числа невежд».

32О, какая грозная фраза! Какое решающее разъяснение! Но и случай этот таков, что требует именно грозной фразы и именно решающего разъяснения..

33После этого — разъяснение фитры, по которой Аллах сотворил людей, и их различных положений перед лицом прямого пути, который не знает недостатка ни в ясном доказательстве, ни в весомом доводе:

«Отвечают лишь те, которые слушают, а мёртвых оживит Аллах, и к Нему они будут возвращены». (аль-Ан'ам: 36)

34Истина, которая пришла к ним через Посланника — от Аллаха, — а люди предстали перед нею двумя группами:

35Первая — живые: их природные воспринимающие силы живы, деятельны, распахнуты.. Эти отвечают ведению, ибо оно полно силы и ясности, согласно с фитрой и сходится с ней настолько, что стоит услышать — и отозваться: «Отвечают лишь те, которые слушают».

36Вторая — мёртвые: фитра их парализована; они не слышат и не воспринимают, потому и не испытывают воздействия и не отвечают.. И недостаток тут совсем не в том, что эта истина будто бы лишена своего доказательства, — нет, дело в них самих: их воспринимающие механизмы выведены из строя, неспособны к восприятию! А решается их дело по воле Аллаха: если пожелает — воскресит их, сообщив им то, что делает их достойными воскресения; если пожелает — не воскресит их в этой дольней жизни, и останутся они мёртвыми среди живых, пока не возвратятся к Нему в Последней жизни.

37«Мёртвых оживит Аллах, и к Нему они будут возвращены».

38Вот история отклика и неотвечания! Она вскрывает подлинное положение вещей целиком, определяет долг Посланника и его труд — и предоставляет всё дело Владыке дела: пусть решит Он, как пожелает.

39Затем — разъяснение того невежества, что таится в подобной просьбе, в свете сунны Аллаха о посланниках и дурной участи требовавших этого; и одновременно приоткрывается грань точности божественного управления и Его объятия всех живых существ, свидетельствующая о мудрости сунны, объемлющей всех живущих. Завершается же всё утверждением того, что лежит по ту сторону ведения и заблуждения: тайн сунны, по которой воля Аллаха действует свободно и ничем не скованная.

«Они сказали: „Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?“ Скажи: „Воистину, Аллах способен ниспослать знамение, но большинство их не знает“». (аль-Ан'ам: 37)

«А те, которые считают ложью Наши знамения, глухи и немы, пребывая во мраках. Кого пожелает Аллах, того введёт в заблуждение, а кого пожелает — поставит на прямой путь». (аль-Ан'ам: 39)

40Они требовали чуда — наподобие чудес, сопровождавших прежние послания, — и не довольствовались знамением Корана: знамением вечным, обращённым к зрелому человеческому разуму, провозглашающим союз с человеческой рассудительностью, чтущим этот разум и говорящим с ним языком этого вдохновенного призыва; знамением, которое не исчезает вместе с поколением, видевшим материальное чудо, но пребывает вовеки лицом к лицу со зрелым разумом — доколе длится самая разумность.

41Они требовали чуда — и не прозревали сунну Аллаха о том, как Он расправляется с отрицателями призыва после явления чуда, губя их в здешнем мире. И не постигали мудрости Аллаха в том, что чудо не является, — тогда как Он знает: явись оно, они отвергнут его, — как бывало с народами прежде их, — и гибель станет их уделом; а Аллах желает дать им отсрочку, чтобы уверовал из них тот, кому суждено уверовать.

42И они не благодарят милость Аллаха, продлевающую их срок, — отказом откликнуться на Его предложение, последствия которого им неведомы!

43И Коран вспоминает это их предложение — и тут же прибавляет: большинство их не ведает того, что за ним кроется, и не знает мудрости Аллаха в неотвечании; и подтверждает способность Аллаха ниспослать знамение, — но требует иного Его мудрость, а милость, которую Он предписал Себе, отвращает от них гибель:

«Они сказали: „Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?“ Скажи: „Воистину, Аллах способен ниспослать знамение, но большинство их не знает“». (аль-Ан'ам: 37)

44И коранический контекст входит в их сердца ещё одними воротами — воротами тонкими. Он будит в них силы наблюдения и размышления над тем, чем окружено их бытие: знамениями ведения и сокровенными знаками веры, — если бы только они вдумались и уразумели:

«Нет на земле ни одного зверя и нет птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам. Мы ничего не упустили в Писании. Затем они будут собраны к своему Господу». (аль-Ан'ам: 38)

45Люди не одиноки в этом мироздании — так, чтобы само их существование было случайностью, а их жизнь текла впустую! Вокруг них — другие живые существа, и каждое подчинено упорядоченному закону, который говорит о намеренности, управлении и мудрости; который говорит и о единстве Творца, и о единстве того управления, которым Он объемлит все свои создания.

46Нет ни одного существа, что движется по земле, — а это охватывает всю живность: насекомых, ползающих и пресмыкающихся тварей, животных с позвоночником, — и нет ни одной птицы, летящей на крыльях в воздушных просторах, — а это охватывает любую птицу и любое летающее существо, — которые не были бы общинами, подобными вам. Нет ни одного живого творения на всей этой земле, которое не было бы устроено общиной — с едиными свойствами, с единым укладом жизни.. подобно тому как людьми живут общинами. Не оставил Аллах ничего из своих созданий вне управления, которое объемлет их, и вне знания, которое исчисляет их. И к Господу будут собраны твари — и решит Он о них так, как пожелает.

47Этот краткий аят — сверх своего решающего свидетельства об истине жизни и живых существ — сотрясает сердце, развертывая перед ним горизонты всеобъемлющего надзора, широкого управления, окружающего знания и всемогущей власти Аллаха, Обладателя величия. Раскрыть пространно каждую из этих сторон нельзя, не выходя за пределы метода «Под сенью Корана», — оставим их и пойдём дальше вместе с контекстом. Ибо первое здесь — повернуть сердца и умы к тому, что существование этих созданий в столь стройном порядке, охват их столь широким управлением, исчисление их в знании Аллаха и затем собирание их к их Господу в конечном итоге — это обращение сердец и умов к длящимся, неиссякаемым знамениям и указателям этой истины, которые неизмеримо больше знамений и чудес, увиденных одним-единственным поколением людей!

48И в этом повороте — или в этой волне — утверждается то, что стоит за ведением и заблуждением: воля Аллаха и Его сунна, и то, что указывает на них в природе людей — в состоянии ведомости и в состоянии заблуждения:

«А те, которые считают ложью Наши знамения, глухи и немы, пребывая во мраках. Кого пожелает Аллах, того введёт в заблуждение, а кого пожелает — поставит на прямой путь». (аль-Ан'ам: 39)

49Это — повторное подтверждение той истины, что прозвучала только что, в этом обороте контекста: об отклике тех, кто слушает, и о мертвенности тех, кто не отвечает. Здесь же это подтверждение опирается на данные того твёрдого руководства, которое закреплено в других аятах, записанных на страницах этого Корана: они объявили лжецами лишь потому, что воспринимающие механизмы в них выведены из строя.. Они глухи — не слышат; немы — не говорят; погружены во мраки — не видят! Причём дело здесь отнюдь не в телесном, материальном составе — ведь есть у них глаза, и уши, и уста.. Но восприятие их парализовано, так что чувства эти словно ничего не воспринимают и не передают!..

50(1) Пространно см. главы «Истина божественности» в книге «Особенности исламского мировоззрения и его основы», а также «Истина жизни» и «Истина человека» — второй раздел книги (изд. «Дар аш-Шурук»).

51И в том же смысле — эти аяты: они несут в самих себе всю свою действенность, свою весть и своё воздействие — если бы их воспринял и принял разум!..

52Проистекает отсюда и устремление человека к поиску прямого пути, и его устремление к заблуждению: оба они рождаются из врождённой природы, которой Аллах наделил его по Своему изволению. И это направление, и то сотворены изначально по воле Аллаха, а плоды, следующие из того и другого направления, — наставление на прямой путь и заблуждение — также желает Аллах и вершит по Своей воле.. Воля Его действенна и абсолютна. Расчёт же и воздаяние основываются на том направлении, которое человек избирает собственною властью, — хотя сам задаток двоякого направления восходит в своей первооснове к воле Аллаха.

53Теперь же, покончив с обозрением этой волны текста, остановимся ненадолго, чтобы извлечь из заключённого в ней наставления урок для всех, кто призывает к этой религии в каждом поколении: ведь сила этого наставления вовсе не ограничена конкретным поводом — оно простирается на все поколения и на всех проповедников, очерчивая путь призыва к этой религии, не связанный ни временем, ни местом. Разобрать здесь все грани этого наставления мы не в состоянии, и потому задержимся на нём лишь у его путевых вех:

54Путь призыва к Аллаху труден и чреват невзгодами. Помощь Аллаха истине, несомненно, придёт — сомнений в этом нет, — но приходит она в свой срок, который определяет Аллах сообразно Своему знанию и Своей мудрости; а срок этот принадлежит к сокровенному, и не знает его никто. И не удержат её те беды, что обрушиваются на проповедников: обвинение во лжи, война и гонения, выпадающие на долю призыва поначалу, а равно и человеческая жажда самого призывающего провести людей к истине, вкус которой он сам познал и сладость которой узнал, и рвение ради истины, и стремление утвердить её открыто — а жажда эта по своей тягости не уступает обвинению во лжи, отчуждению, войне и гонениям. Всё это — из тягот пути!

55Кораническое наставление в этой волне текста врачевает эту тяжесть с обеих сторон.. Оно утверждает, во-первых, что те, кто объявляет эту религию ложью или воюет против её призыва, знают с полной определённостью, что то, к чему их призывают, — истина, и что Посланник, принёсший её от Аллаха, говорит правду, — и всё же, владея этим знанием, они не откликаются, продолжая своё отрицание с упорством и упрямством, ибо сами они больше всех склонны к отворачиванию и отрицанию! Во-вторых, эта истина несёт в себе самой свидетельство своей правоты: она взывает к врождённой природе, и та отвечает ей, пока эта природа жива и пока здоровы её восприемлющие силы: «Отвечают только те, которые слушают» (аль-Ан'ам: 36).. Что же до тех, кто отвергает, то сердца их мертвы — они мертвы, глухи и немы во мраках. Посланник не слышит мёртвых и не слышит молитвы глухих, и не входит в обязанность призывающего воскрешать мёртвых — это дело Аллаха..

56* См. главу «Взвешивания» в первой части книги «Особенности исламского мировоззрения и его опоры» (изд-во «Дар аш-Шурук»).

57С другой же стороны, помощь Аллаха придёт — сомнений в этом нет.. Всё дело лишь в том, что приходит она согласно сунне Аллаха и по предопределению Аллаха. И как сунна Аллаха нетороплива и слова Его неизменны, когда речь о приходе победы в конечном счёте, так неизменна она и нетороплива, когда речь о назначенном сроке.. Аллах не ускоряет событий, ведь и вред, и обвинение во лжи постигают проповедников, даже если это сами посланники. Потому от носителя призыва требуется, поверх отсрочки победы до её назначенного срока: покорность предопределению Аллаха без спешки, терпение во вреде без ропота и убеждённость в исходе без тени сомнения..

58Определяет это кораническое наставление и роль Посланника Аллаха ﷺ в этой религии, и роль проповедников после него в каждом поколении: это — возвещение благовестия, шествие по пути и терпение тягот пути.. Наставлять же людей на прямой путь или вводить их в заблуждение — вне границ его обязанности и его сил.. Наставление и заблуждение следуют божественной сунне, которая не меняется, и не меняют её ни желание Посланника вывести на прямой путь тех, кого он любит, ни его горечь от кого-либо из тех, кто противится и борется.. Личность его сама по себе в этом деле не идёт в счёт, и расчёт ведётся не по числу обретших прямой путь, а по тому, что он донёс, в чём терпел, чего держался и насколько стоял прямо, как ему велено.. Люди же после этого возвращены к Господу людей: «Кого пожелает Аллах, того собьёт с пути, а кого пожелает — тому даст идти прямым путём» (аль-Ан'ам: 39).. «Если бы Аллах захотел, Он собрал бы их всех на прямом пути» (аль-Ан'ам: 35).

59* «Отвечают только те, которые слышат»: связь свободного изволения Аллаха в наставлении и заблуждении с направлением людей и их усердием мы разъяснили выше достаточно полно.

60Отсюда — не подобает носителю призыва к этой религии откликаться на предложения тех, кому адресуется призыв, искажая метод призыва, отступая от его господня естества, и не подобает пытаться подавать религию сообразно их желаниям, страстям и похотям.. Многобожники требовали чудес, привычных для их времени и соразмерных их кругозору, — Коран повествует об этом не в одном месте, в том числе в этой суре: «Они сказали: „Почему ему не ниспослан ангел?"» (аль-Ан'ам: 8).. «Они сказали: „Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?"» (аль-Ан'ам: 37).. «Они клялись Аллахом всеми своими клятвами, что если к ним явится знамение, то они непременно уверуют в него» (аль-Ан'ам: 109).. А в других сурах требования звучат ещё дерзче, как в суре аль-Исра: «Не уверуем мы в тебя, пока ты не исторгнешь для нас из земли родник, или пока не станет у тебя сада из финиковых пальм и виноградника, через который потекут реки, или пока не рухнет на нас небо кусками, как ты обещаешь, или пока не предстанешь пред нами Аллах вместе с ангелами толпой, или пока не станет у тебя дом из золота, или пока не вознесёшься на небо, — да и тогда не уверуем мы в твоё вознесение, пока не низведёшь нам книгу, которую мы станем читать» (аль-Исра: 90–93).. И как повествует о них Коран в суре аль-Фуркан: «Они сказали: „Что это за посланник! Ест пищу и ходит по базарам. Почему к нему не был ниспослан ангел, чтобы он предостерегал вместе с ним? Или почему ему не дано сокровище? Или почему нет у него сада, откуда бы он вкушал?"» (аль-Фуркан: 7–8).

61Прямое кораническое наставление в этой волне суры запретило Посланнику Аллаха ﷺ и верующим желать, чтобы этим людям было доставлено какое бы то ни было знамение из того, что они требуют.. Посланнику было сказано: «Если бы Аллах захотел, Он собрал бы их всех на прямом пути. Не будь же из числа невежд. Если бы ты мог отыскать в земле лаз или лестницу на небо и принести им знамение…» (аль-Ан'ам: 35); и нет никакого пути к тому, чтобы откликнуться здесь на просьбу многобожников о знамении — тогда, когда они клялись Аллахом всеми своими клятвами, что уверуют, коль скоро знамение явится.. Им отвечено: «Скажи: „Знамения — только у Аллаха". Откуда знать вам, что когда оно явится, они уже не уверуют?» (аль-Ан'ам: 109). «Мы обращаем вспять их сердца и их взоры…» (аль-Ан'ам: 110).. дабы уразумели они прежде всего: недостаток их не в том, что нет знамения и доказательства истины, — недостаток их в том, что они не слышат, что они слепы, и что Аллах оставил их блуждать по сунне Аллаха в наставлении и заблуждении, о которой говорилось раньше.. И дабы познали они также, что эта религия стоит твёрдо и не меняется и что она превыше того, чтобы склониться под желания и страсти предлагающих!

62И это подводит нас к самому широкому поприщу этого коранического наставления: оно не привязано ни ко времени, ни к какому-либо отдельному предложению. Время меняется, и людские страсти воплощаются в новых предложениях. Носителям же призыва к религии Аллаха не должно позволять людским страстям держать себя в пренебрежении..

63Жажда откликнуться на предложения предлагающих — она-то и ведёт ныне некоторых из носителей исламского призыва к попытке отлить исламское вероубеждение в форму некоей идеологической теории на бумаге, вроде тех малых земных идеологий, что люди выковывают на какой-то срок, а время проходит — и всё в них оказывается язвами, выкрутасами и взаимными противоречиями! Она же ведёт некоторых из носителей этого призыва к попытке отлить исламский строй в форму проектного устройства на бумаге — или свода подробных законоположений, тоже на бумаге, — способного противостоять тем порядкам, на которых стоит нынешнее джахилийское общество и которые не имеют отношения к исламу (ибо адепты этого джахилизма повторяют: ислам — вероубеждение, и с реальным общим устроением жизни его ничего не связывает!), — порядкам, которые они же и устраивают, меж тем как сами остаются при своём джахилизме: судятся к тагуту и не судят и не дают судить себя по шариату Аллаха.. И всё это — жалкие потуги, недозволенные мусульманину в качестве отклика на переменчивые моды человеческой мысли, которая никогда не стоит на месте, — за исключением развития средств самого призыва к Аллаху!

64Ещё ниже этих потуг — попытка тех, кто надевает на ислам другие маски и описывает его ярлыками, входящими в обиход среди людей в тот или иной период.. «социализм».. «демократия».. и тому подобные.. — в уверенности, что они-де служат исламу этим жалким заискиванием!.. Социализм — общественно-экономическое учение, изготовленное людьми и потому подверженное, как всё человеческое, правильности и ошибке. Демократия — порядок жизни или власти, тоже человеческого изготовления, и несёт оно в себе ту же присущую человеческому творению способность к правильности и ошибке.. Ислам же — метод жизни, охватывающий и вероубеждение, и общественно-экономический строй, и порядок управления и законодательства.. — творение Аллаха, чистое от ущербности и порока.. И где же место тому, кто хочет заступиться перед людьми за метод Аллаха Всевышнего, представляя его одной из примет дел человеческих?! Нет — где место тому, кто хочет заступиться перед рабами за Аллаха Всевышнего словом из речений этих самых рабов?!

65Всякое многобожие арабского джахилизма состояло как раз в том, что люди искали заступничества перед Аллахом у некоторых из Его тварей, беря их себе покровителями: «А те, которые взяли себе покровителей вместо Него, говорят: „Мы поклоняемся им только затем, чтобы они приблизили нас к Аллаху“» (аз-Зумар: 3).. Вот оно, многобожие! Каково же тогда именование — о, какая странность и какое безобразие! — тех, кто не ищет за самих себя заступничества перед Аллахом у покровителей из Его рабов, но кто заступается перед этими рабами за Аллаха Всевышнего вероучением или методом из человеческих вероучений и методов?!

66Ислам — это ислам. Социализм — это социализм. Демократия — это демократия.. Первый — метод Аллаха, не имеющий ни иного имени, ни иного определения, кроме того имени, которое дал ему Аллах, и того определения, которым определил его Аллах.. Второе и третье — из методов людей, из опытов людей.. Кто их избирает, пусть избирает на этом основании.. Не должен же носитель призыва к религии Аллаха поддаваться соблазну модного одеяния из изменчивых одежд человеческих страстей — и полагать при этом, что он благодетельствует религии Аллаха!

67Но спросим этих людей, для которых их религия оказалась делом презренным и которые не воздали Аллаху должного величания: если вы сегодня представляете людям ислам под именем социализма и под именем демократии, потому что это два модных одеяния современных течений, — то капитализм в свою пору был любимым одеянием людей, когда они выходили в нём из феодального порядка! А абсолютная власть в свою пору была вожделенным одеянием в эпоху национального сплочения Соединённых Штатов — как, например, в Германии и Италии во дни Бисмарка и Мадзини!.. А завтра — кто знает, каким станет ходовое одеяние среди земных общественных систем и систем власти, которые рабы придумывают для рабов? Так как же, как думаете вы, скажете вы завтра об исламе, представляя его людям в том облачении, которое любо людям?!

68Кораническое наставление в этой волне текста, к которой мы сейчас обратились, — как и во всякой другой — объемлет всё это.. Оно хочет, чтобы…

Под сенью Корана. Том 2 — сура «аль-Ан'ам» (продолжение)

69…а кто не ищет для своей религии её собственной цели и освобождения от рабства перед кем-либо иным — в том эта религия не нуждается, как не нуждается Аллах, Пречистый, ни в ком из покорных Ему и ни в ком из строптивых.

70Если же сущность этой религии — в её основах и особенностях, которые Аллах хочет видеть господствующими для человечества, — то такова же её сущность и в методе её действия, и в манере её обращения к человеческой фитре. Ведь Тот, Кто ниспослал эту религию — с её основами и особенностями, с её деятельным методом и своим стилем, — это Он, Пречистый, Который сотворил человека и ведает о том, что нашёптывает ему его душа. И в этой волне суры представлен образец Его обращения к человеческой фитре... образец среди многообразных, самых разных форм... Он связывает человеческую фитру с космическим бытием, позволяет космическим ритмам сойтись с ней лицом к лицу и пробуждает внимание человеческого существа к восприятию этих ритмов... И Он знает, что она откликается на них, коль скоро они достигают её во всей глубине и силе: «Откликаются только те, которые слушают» (аль-Ан'ам: 36).

71Вот образец, который предстаёт перед нами в этой волне:

«Они сказали: „Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?" Скажи: „Аллах способен ниспослать знамение". Но большинство из них не ведает об этом» (аль-Ан'ам: 37). В этом аяте передаются слова тех, кто считает лжецом [посланника], противится ему и требует чуда, — чуда, которое они увидят и которое иссякнет... А затем их сердца осязают то, что скрылось бы за этим требованием, окажись оно исполнено! Это были бы схватка и погибель! Аллах способен ниспослать знамение... однако милость Его потребовала не ниспосылать его, а мудрость Его потребовала не отвечать им на это.

72И вдруг Он переносит их из этого тесного угла представления и мысли в необъятный космос... к великим знамениям вокруг них... знамениям, рядом с которыми меркнет та единственная айат, которой они домогаются... знамениям, навечно оставленным в самой сердцевине мироздания для всех поколений — до них и после них, чтобы они видели их.

«Нет на земле ни одного живого существа и нет птицы, летающей на двух крыльях, которые не были бы сообществами, подобными вам. Мы ничего не упустили в Писании. После этого они будут собраны к своему Господу» (аль-Ан'ам: 38).

73И это — истина огромной силы... истина, которую уже тогда могли удостоверить одни лишь их наблюдения — там, где ещё не было упорядоченной науки... истина, собирающая зверей, птиц и насекомых вокруг них в сообщества... со своими положениями, свойствами и устроениями... И это истина, пространство видения которой расширяется с каждым шагом человеческого знания вперёд, но знание людей не прибавляет ничего к её основе! А рядом с ней — соединённая с ней сокровенная истина: всеведущее знание Аллаха обо всём и распоряжение Аллаха всем... Это — истина, о которой свидетельствует та, явленная взору.

74Куда же девается материальное чудо, которого они требовали, перед великим чудом, которое они созерцают, когда простираются их взоры, их наблюдения и их сердца?!

75Коранический метод в этом образце не выходит за пределы того, чтобы связать фитру с бытием... открыть окна между бытием и фитрой... и дать этому удивительно действенному бытию отозваться в человеческом существе глубокими, захватывающими ритмами своих волн.

76Он не предлагает фитре богословского умозрения, теоретического спора — такого, какой мы видим у некоторых исламских мыслителей, — и не предлагает ей рационалистической или чувственной философии. Он предлагает ей само это реальное бытие — с обоими его мирами: миром тайного и миром явного, — и призывает её взаимодействовать с ним и отзываться на него, черпать от него и отвечать, — но под сенью держащего в рамках метода, без которого фитра, воспринимая от бытия, заблудилась бы в лабиринтах и тупиках.

77Затем отрывок завершается замечанием о положении тех, кто объявил ложью эти великие знамения:

«А те, которые считали ложью Наши знамения, — глухие и немые во мраках. Аллах совращает, кого пожелает, и ставит на прямой путь, кого пожелает» (аль-Ан'ам: 39).

78Так фиксируется истинное состояние отвергающих и их природа... они глухи и немы во мраках... и утверждается сунна Аллаха в ведении прямым путём и введении в заблуждение: она связывает волю Аллаха о том или другом [рабе] с фитрой, на которой Он сотворил рабов.

79Так смыкаются воедино все грани исламского представления о деле в целом... рядом с ясностью метода призыва... и определённостью позиции носителя призыва, когда он движется этим вероучением... и встречается с человеческими душами в любом состоянии и в каждом поколении... Успех же — от Аллаха.

«Скажи: „Как вы думаете: если к вам придут мучения от Аллаха или наступит Час, станете ли вы взывать к кому-либо вместо Аллаха, если вы говорите правду?"» (аль-Ан'ам: 40)

«Нет, к Нему Одному вы будете взывать. Он устранит то, ради чего вы будете взывать к Нему, если пожелает, и вы забудете тех, которых вы приобщали в сотоварищи» (аль-Ан'ам: 41)

«Мы отправляли посланников к народам до тебя и подвергали их бедствиями и невзгодами, чтобы они смиренно молились» (аль-Ан'ам: 42)

«Почему же они не смирялись, когда бедствие постигало их? Их сердца очерствели, а дьявол приукрасил им то, что они совершали» (аль-Ан'ам: 43)

«Когда они забыли то, о чём им напоминали, Мы открыли перед ними врата ко всему, и когда они возрадовались дарованному, Мы внезапно схватили их, и вот они в отчаянии» (аль-Ан'ам: 44)

«Были истреблены до конца беззаконные люди. Хвала Аллаху, Господу миров!» (аль-Ан'ам: 45)

«Скажи: „Как вы думаете: если бы Аллах отнял у вас слух и зрение и запечатал ваши сердца, то какое божество, кроме Аллаха, вернуло бы их вам?" Посмотри, как Мы разъясняем знамения, а они всё же отворачиваются» (аль-Ан'ам: 46)

«Скажи: „Как вы думаете: если мучения от Аллаха постигнут вас неожиданно или открыто, кто же будет уничтожен, как не беззаконные люди?"» (аль-Ан'ам: 47)

«Мы отправляем посланников только добрыми вестниками и увещевателями. Те из них, которые уверовали и исправились, не познают страха и не будут опечалены» (аль-Ан'ам: 48)

«А те, которые считали ложью Наши знамения, будут поражены мучениями за то, что они были нечестивы» (аль-Ан'ам: 49)

80Испытание предъявляется им за испытанием, возможность даётся за возможностью — чтобы они очнулись от беспечности... пока не истощатся все возможности и пока одно за другим дарованные блага не обольстят их, а тяжесть не разбудит. Тогда свершается предопределение Аллаха по Его действующей сунне, и наказание приходит внезапно: «Были истреблены до конца беззаконные люди. Хвала Аллаху, Господу миров!» (аль-Ан'ам: 45).

81И едва эта сцена — сцена, потрясающая сердца при созерцании её, — скрывается, как вослед ей приходит другая сцена: они вновь подвергаются каре Аллаха, и Он отнимает у них слух и зрение, запечатывает их сердца... и никто, кроме Аллаха, не вернёт им слуха, зрения и разумения.

82Перед лицом этих двух дивных, исполинских сцен им говорится о миссии посланников... Она — в благой вести и предостережении. За этим ничего нет... Не их право приходить с чудесами... и не их обязанность откликаться на предложения тех, кто их выдвигает, когда они возвещают [ниспосланное]... Они радуют вестью и предостерегают... Затем одна часть людей уверует и станет творить добро — и она будет безопасна от страха и избавлена от печали... Другая же часть сочтёт ложью и отвернётся — и постигнет её наказание за это отвращение и неверие... Кто хочет, пусть уверует; кто хочет, пусть не верует... Таков исход:

«Скажи: „Как вы думаете: если к вам придут мучения от Аллаха или наступит Час, станете ли вы взывать к кому-либо вместо Аллаха, если вы говорите правду?" К Нему Одному вы будете взывать. Он устранит то, ради чего вы будете взывать к Нему, если пожелает, и вы забудете тех, которых вы приобщали в сотоварищи» (аль-Ан'ам: 40–41)

83Это один из способов Господня метода в обращении к человеческой фитре с этим вероучением... Он примыкает к тому способу, который был изложен в предыдущем отрывке, к тому, что до него, и к тому, что после него, — по всему ходу суры.

84Там Он обращался к фитре через то, что есть в мирах живых существ от следствий Божьего попечения и устроения... и через знание Аллаха — объёмлющее и всеохватывающее... Здесь же Он обращается к ней карой Аллаха, ставя фитру перед нею в тот момент, когда кара предстаёт перед нею в одной из своих ужасающих форм, потрясающих сердца... И тогда с неё осыпаются нагромождения многобожия, и фитра разоблачается от этих завалов, заслоняющих от неё то, что укоренено в её глубинах: знание её о Господе и её единобожие перед Ним:

«Скажи: „Как вы думаете: если к вам придут мучения от Аллаха или наступит Час... станете ли вы взывать к кому-либо вместо Аллаха... если вы говорите правду?"» (аль-Ан'ам: 40)

85Это — столкновение фитры с образом ужаса... наказания Аллаха в дольнем мире, несущего гибель и разрушение, — или же пришествия Часа, когда пути не будут озарены, чтобы души могли приготовиться... Оно настигнет... и ведает Аллах, Пречистый, что оно настигнет.

86И это — истина данного образа... и она трепещет перед ним, ибо эта истина сокрыта в ней. Знает её Творец, Пречистый, что она сокрыта в ней, и обращается к ней с нею как с образом — и фитра трепещет, содрогается и обнажается!

87И Он спрашивает и требует от них правдивого ответа их собственными устами — чтобы он стал выражением той правдивости, на которую Он их сотворил:

«...станете ли вы взывать к кому-либо вместо Аллаха... если вы говорите правду?» (аль-Ан'ам: 40)

88Затем Он приводит правдивый ответ, отвечающий тому, что действительно заложено в их фитре, — как бы ни сопротивлялись их языки:

«Нет, к Нему Одному вы будете взывать... Он устранит то, ради чего вы будете взывать к Нему, если пожелает... и вы забудете тех, которых вы приобщали в сотоварищи» (аль-Ан'ам: 41)

89Вы взываете к Нему Одному... и забываете всё своё многобожие!.. Ужас обнажает вашу фитру в такой час... и она поворачивается в поисках спасения к одному лишь Аллаху... и забывает, что приобщала к Нему кого-либо... более того — забывает само это многобожие... Знание ею своего Господа — истина, укоренённая в ней; это же многобожие — лишь поверхностная скорлупа, наброшенная на неё действием посторонних факторов... поверхностная скорлупа в нагромождении, что накопилось поверх неё. Когда же ужас сотрясает её, нагромождения осыпаются... скорлупа разлетается... исконная истина вскрывается... и фитра приходит в движение — своё природное движение — к своему Творцу, в надежде, что Он отвратит от неё ужас, который она не в силах ни отвратить, ни миновать.

90Такова судьба фитры перед лицом ужаса — тем, которым коранический текст сталкивает многобожников. Судьба же Аллаха, Пречистого, определяется в складках этой встречи: Он устраняет то, к чему они взывают, если пожелает... воля Его свободна — никакая узда её не остановит. Пожелает — ответит им и устранит всё или часть того, о чём они взывали; не пожелает — не ответит, по Его предопределению, Его мудрости и Его знанию.

91Таково положение фитры в отношении многобожия, которому она иногда подвергается из-за постигающих её отклонений — плодов разнообразных факторов, заслоняющих чистоту истины, заложенной в ней: устремлённости её к Господу и знания её о Его единственности. Каково же тогда её положение перед атеизмом — отрицанием самого бытия Аллаха?

92Мы глубоко сомневаемся — как уже говорили прежде — в том, что те, кто выступил с атеизмом в этой его форме, были в нём искренни и убеждены. Мы сомневаемся, что существовало создание, до того захваченное этим делом, чтобы в нём стёрлась каждая частица [фитры]!

93Но история свидетельствует: подобное в самом деле произошло в некоторых европейских средах — по вине церкви, из-за подавления и гонений, из-за того, что церковь отрицала естественные побуждения людей, сама погрузившись в извращённые наслаждения... — до конца той горькой истории, которую Европа пережила долгие века. Она-то и бросила европейцев в нынешнюю волну атеизма до самого конца... в бегство по пустыням скитаний — от мерзкого призрака.

94К этому добавилась эксплуатация евреями этого исторического положения: отталкивание христиан от их религии, чтобы выкорчевать их руководство... и облегчить себе распространение среди них разложения и несчастья — как передаётся в выражениях Талмуда и «Протоколов сионских мудрецов»... И не достигли бы евреи ничего из всего этого, не воспользуйся они той горькой европейской историей, толкая людей к атеизму в бегстве от церкви.

95Эксперимент с атеизмом в России длился более полувека... всеми сокрушительными аппаратами государства... и всё-таки сам русский народ по-прежнему остаётся…

96(1) См. подробнее главу «Религиозное раздвоение» в книге «Будущее принадлежит этой религии» (изд-во «Дар аш-Шурук»).

97*[Источник обрывается на середине фразы; начало следующего комментария — в очередном куске.]*

«Мы уже отправляли посланников к народам до тебя. Мы подвергали их нищете и недугам, дабы они проявили смирение» (аль-Ан'ам: 42). «Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не проявили смирения? Их сердца ожесточились, а дьявол приукрашивал для них то, что они совершали» (аль-Ан'ам: 43). «Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи. Когда же они возрадовались дарованному, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (аль-Ан'ам: 44). «Беззаконники были уничтожены до основания. Хвала Аллаху, Господу миров!» (аль-Ан'ам: 45).

98Это — столкновение посредством образца могущества Всевышнего Аллаха, образца из исторической реальности — того самого образца, который разъясняет, как люди подвергаются действию могущества Аллаха, каков исход такого столкновения для них, как Аллах дарует им шанс за шансом и посылает предостережение за предостережением.. Если же они забывают то, чем им напоминали, если невзгода не обращает их к обращению к Аллаху и смиренному призыванию Его, а благо не побуждает их к благодарности и остережению от искушения, значит, их природная основа испортилась той порчей, при которой исправления уже ждать нельзя, а жизнь их пришла в такое разложение, при котором она уже непригодна для существования.. Тогда сбывается над ними слово Аллаха, и в пределы их обители ниспосылается гибель, от которой не спасутся никакие жилища ..

99Человечество знало многие из этих народов, о которых великий Коран повествует человечеству.. Ведь история, которую пишет человек, ещё мала возрастом: история человечества — младенец, едва способный осознать лишь малую долю подлинной истории людей на этой земле! А история, созданная самими людьми, полна — при всей своей краткости — лжи и заблуждений, бессилия и невозможности охватить все факторы, порождающие и движущие человеческую историю, из которых одни скрыты в глубинах души, другие укрыты за завесой сокровенного, и являет себя лишь малая их часть.. А эту часть люди ошибочно собирают, ошибочно истолковывают и тоже ошибаются, отличая достоверное от ложного — за редким исключением.. И утверждение любого смертного, будто он объял человеческую историю знанием, будто он владеет её «научным» истолкованием и выносит приговоры о её будущей неизбежности, — утверждение ложное! Удивительно уже то, что некоторые его высказывают; но ещё удивительнее, что некоторые ему верят! Если бы говоривший сказал: «Я рассуждаю о предположениях, а не о неизбежностях», — это было бы приемлемо .. Но раз клеветник находит среди легковерных тех, кто ему верит, так почему бы ему и не клеветать?!

100А Аллах говорит истину; Он ведает, что было и почему оно было, и — по Своей милости и щедрости — повествует Своим рабам об ушедших народах, которых коснулись Его сунна и Его предопределение, чтобы они остерегались и извлекали назидание; чтобы им стало ясно и то, что стоит за исторической реальностью: скрытые факторы и явные причины, которыми эта реальность объясняется полно и верно.. А вместе со знанием этого люди могут предполагать и то, что предстоит впереди, — согласно сунне Аллаха в жизни ..

101В этих аятах — изображение и представление образца, повторяющегося у многих народов.. народов, к которым приходили их посланники, а они объявляли их лжецами, и тогда Аллах брал их нищетой и недугами — в имуществе и душах, в обстоятельствах и положениях.. нищетой и недугами, которые ещё не достигают уровня «наказания Аллаха», о котором говорилось в предыдущем аяте, — наказания разрушения и истребления ..

102Коран упоминает и конкретный образец из этих народов и из той нищеты и тех недугов, которыми их коснулся.. — в истории Фараона и его знати:

«Мы поразили род Фараона засушливыми годами и неурожаем плодов, дабы они помянули назидание» (аль-А'раф: 130). «Когда их постигало добро, они говорили: „Это — для нас“. А когда их постигало зло, они связывали его с Мусой (Моисеем) и теми, кто был с ним. Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого» (аль-А'раф: 131). «Они сказали: „Какие бы знамения ты ни показывал, чтобы околдовать нас ими, мы не поверим тебе“» (аль-А'раф: 132). «Мы насылали на них потоп, саранчу, вшей, жаб и кровь в качестве различных знамений. Однако они возгордились — они были народом грешным» (аль-А'раф: 133).

103Это один из многочисленных примеров, на которые указывает аят ..

104Аллах брал их нищетой и недугами, чтобы они вернулись к себе самим, стали вдумываться под тяжестью страдания в свои души и своё положение, смиренно взывать к Аллаху, смиряться перед Ним, отступаться от своего упорства и высокомерия и молить Аллаха избавить их от напасти с чистыми сердцами, — и тогда Аллах избавил бы их от напасти и открыл бы им врата милости.. Но они этого не сделали: они не прибегли к Аллаху, не отступились от своего упорства, страдание не пробудило их сознания, их внутреннее зрение не открылось, сердца не смягчились. А дьявол исподтишка приукрашивал им то заблуждение и то упорство, в которых они пребывали: «Их сердца ожесточились, а дьявол приукрашивал для них то, что они совершали» (аль-Ан'ам: 43) ..

105Здесь живое чувство умерло, природные способности восприятия вышли из строя, и человек уже не ощущает будящего укола, который пробуждает живые сердца к восприятию и отклику.. Нищета и недуги — испытание Аллаха для раба: если он жив, оно пробуждает его, отпирает запоры его сердца и возвращает его к Господу его; если же он мёртв, оно лишает его оправданий и доводов и оборачивается против него бедствием и трамплином кары!

106Эти народы, о которых Всевышний Аллах рассказывает Своему Посланнику ﷺ, а через него — его умме, не извлекли из невзгоды никакой пользы: они не взывали смиренно к Аллаху и не отступались от того отвращения и упорства, которыми их приукрасил дьявол.. И здесь Всевышний Аллах потворствует им и вовлекает [в погибель] изобилием: «Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи. Когда же они возрадовались дарованному, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (аль-Ан'ам: 44). «Беззаконники были уничтожены до основания. Хвала Аллаху, Господу миров!» (аль-Ан'ам: 45).

107Изобилие — такое же испытание, как испытание невзгодой, только ступень более тяжкая и более высокая, чем ступень невзгоды! Аллах испытывает изобилием, как испытывает лишениями; испытывает покорных и строптивых одинаково — этим и этим одинаково.. Верующего испытывают невзгодой — он проявляет терпение; испытывают изобилием — он благодарит; и всё его дело оказывается благом.. Как сказано в хадисе: «Диво — положение верующего: во всём его положении для него благо, и не дано это никому, кроме верующего: если его постигает радость, он благодарит, и это становится благом для него; а если постигает беда, он терпит, и это становится благом для него».

108Что же до этих народов, которые считали посланников лжецами и о которых Аллах здесь рассказывает, — невзгода не пошла им впрок: они не удержали напоминания о том, что Всевышний Аллах погубит их, и не взывали смиренно, когда Он испытал их нищетой и недугами.. Поэтому-то Он и распахнул перед ними все двери изобилия — чтобы увлечь их за собою после испытания ..

109А кораническое выражение «Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи» .. рисует уделы и блага, наслаждения и власть, текущие подобно потокам — без плотин и без ограничений! И всё это само идёт к ним — без усилий, без труда и даже без попытки!

110Это дивное зрелище: состояние, показанное в движении, — чудесной коранической манерой изображения(1).

111(1) См. главу 7 «Метод Корана в изображении» из книги «Художественное изображение в Коране» («Дар аш-Шурук»).

«Когда же они возрадовались дарованному» (аль-Ан'ам: 44).

112Их затопили изливающиеся блага и уделы; они погрузились в наслаждение ими и радость о них — без благодарности и без поминания; сердца их опустели от трепетного поминания Дарующего, от страха перед Ним и богобоязненности; помыслы их сосредоточились на усладах наслаждений, и они предались великим страстям — как водится у тех, кто утонул в развлечениях и удовольствиях.. За этим последовал крах материального уклада и условий жизни — после разложения сердец и нравов, — и всё это повлекло свои естественные следствия: порчу всей жизни целиком. И тогда наступил срок незыблемой сунны:

113И удар постиг их внезапно — посреди беспечности и опьянённости, когда они шли по жизни с высоко взлетевшими надеждами, неспособные подумать хоть о каком-то спасении.. И вот они — истреблены все, до последнего человека ..

«Беззаконники были уничтожены до основания» (аль-Ан'ам: 45).

114«Да́бр народа» означает полное его уничтожение — последнего его и первого.. А «беззаконники» значат здесь тех, кто придавал сотоварищей Аллаху: ведь в большинстве мест Корана многобожие названо несправедливостью, а многобожники — несправедливыми.

«Хвала Аллаху, Господу миров!» (аль-Ан'ам: 45).

115Заключное восклицание — об истреблении притеснителей (многобожников) после этого Божественного потворствования и крепкого замысла.. Разве воздают хвалой Аллаху за благо, большее, чем благо очищения земли от притеснителей? Или за милость, большую, чем Его милость к Своим рабам через это очищение?

116Аллах погубил народ Нуха, народ Худа, народ Салиха и народ Лута, как погубил фараонов, греков, римлян и прочих, — по этой сунне.. За всем тем стоит сокровенная тайна: тайна того, что предопределил Аллах; здешнее же явное предопределение — из Его сунны; и вот Божественное истолкование этой известной исторической реальности.

117Эти народы были носителями цивилизации, облечёнными властью на земле; и, возможно, в некоторых отношениях они обладали не меньшим, чем то, чем мир наслаждается сегодня, а то и большим: погружённые во власть, изобилие и наслаждения, обманутые собственным состоянием и вводящие в обман других — тех, кто не знает сунны Аллаха в нищете и в изобилии ..

118Эти народы не осознают, что есть сунна, и не чувствуют, что Аллах вовлекает их в погибель по этой сунне. Те, кто вращается на её орбите, ослеплены скоротечными благами; растят в себе гордыню изобилием и властью; их обманывает это Божественное потворствование.. Они не поклоняются Аллаху или не знают Его; они мятежны против Его владычества; они приписывают себе свойства Его божественности; они творят на земле нечестие и правят людьми, посягнув на власть Аллаха ..

119Находясь в Соединённых Штатах Америки, я видел своими глазами воплощение слов Всевышнего Аллаха: «Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи» (аль-Ан'ам: 44).. Картина, которую рисует этот аят, — картина потока всех благ и уделов, текущего без счёта.. — почти не имеет равных на всей земле, как она представлена там!

120И я видел самообольщение этих людей изобилием, в котором они пребывают, их ощущение, будто всё это предоставлено в удел «белому человеку», и их обращение с цветными — насильственное и унизительное, с чудовищной, зверской жестокостью! И расовое высокомерие по отношению ко всем жителям земли — такое, что даже нацистское высокомерие, о котором евреи трубили по всему свету, пока оно не стало символом расовой спеси, с ним несравнимо: белый американец творит его против цветных в ещё более жёсткой и жестокой форме! Особенно если эти цветные — мусульмане…

Под сенью Корана. Том 2 — Сура аль-Ан'ам (продолжение), часть b7-14

121Я вижу всё это — и вспоминаю этот аят, жду сунны Аллаха, и мне почти видны её шаги, как она крадётся к беспечным:

«..пока они не возрадуются тому, что им даровано, — и тогда Мы внезапно схватим их, и вот они придут в отчаяние. И была истреблена до последнего община людей несправедливых. Хвала же Аллаху, Господу миров!».. (аль-Ан'ам: 44–45)

122Если же Аллах снял кару поголовного истребления после миссии Посланника Аллаха ﷺ, то остаются иные виды кары. И человечество — а прежде всего те народы, которым отворены двери всего на свете, — вкушает от них немало, несмотря на это изобильное производство и этот щедрый удел!

123Психологические муки, духовное несчастье, половые извращения и нравственный распад .. — всё то, чем сегодня страдают подобные народы, — почти заслоняет собой производство, достаток и наслаждения и едва не окрашивает всю жизнь в цвета горя, тревоги и бедствия! Это помимо первых признаков, на какие указывают морально-политические истории, где распродаются государственные тайны и совершается предательство родины в обмен на похоть или извращённое удовольствие .. А такие предвестники не ошибаются относительно конца пути!

124Но всё это — лишь начало пути.. Правдив Посланник Аллаха ﷺ, когда сказал: «Если увидишь ты, что Аллах даёт рабу в мирской жизни то, что тот любит, — вопреки ослушаниям его, то это потакание, ведущее к погибели», — и прочёл затем: «Когда же они забыли то, о чём им напоминали, Мы отверли перед ними двери всего сущего».. (аль-Ан'ам: 44). (Приводят Ибн Джарир и Ибн Абу Хатим.)

125(1) Подробнее см. главу «Метания и смятение» в книге «Ислам и проблемы цивилизации» (Дар аш-Шурук).

126Впрочем, при этом следует напомнить: сунна Аллаха в гибели лжи такова, что на земле восстаёт истина, воплощённая в общине .. затем Аллах мечет истину в ложь, сокрушая её, — и вот ложь обращается в прах.. Пусть же люди истины не сидят сложа руки в выжидании — чтобы сунна Аллаха свершилась без всякого дела и усердия с их стороны. Ведь тогда они не творят истину и сами недостойны её.. они — лежебоки, сидящие без дела.. А истина воплощается лишь в общине, которая восстаёт утвердить власть Аллаха на земле и отбить её у захватчиков из тех, кто присваивает себе атрибуты божественности.. Это — первая истина, исконная истина.. «И если бы не то, что Аллах отражает одних людей другими, была бы испорчена земля».. (аль-Бакара: 251)

127После этого коранический текст ставит многобожников лицом к лицу с могуществом Аллаха — в них самих, в их слухе, зрении и сердцах, — бессильных отвратить его и не находящих никого, кроме Аллаха, кто возвратил бы им слух, зрение и сердца, если бы Аллах отнял их:

«Скажи: „Как вы думаете: если бы Аллах отнял ваш слух, ваше зрение и запечатал ваши сердца, то какое божество, кроме Аллаха, вернуло бы вам это? Посмотрите, как Мы чередуем знамения, — а они всё же отворачиваются!“» (аль-Ан'ам: 46)

128Это наглядная картина, телесно воплощающая их бессилие перед могуществом Аллаха.. Но эта картина сотрясает человека из самых глубин: человеческая природа постигает серьёзность того, что в ней заключено, и истину, стоящую за нею.. Она постигает, что Аллах властен сделать с людьми такое — властен отнять слух и зрение и наложить печать на сердца так, что органы эти уже не будут исполнять своих функций, а если Он сделает это, то нет божества, кроме Него, которое отвратило бы Его мощь.

129В тени этой картины, которая посылает дрожь в сердца и суставы и одновременно удостоверяет ничтожность вероучения многобожия и заблуждение тех, кто берёт покровителей помимо Аллаха, — в тени этой картины дивишься судьбе тех, кому показывают знамения во всём их чередовании и многообразии, а они отклоняются от них — как верблюд, который шарахается, чуть клонясь в бок, в дикую внешнюю сторону своей болезни!

«Посмотри, как Мы чередуем знамения, — а они всё же отворачиваются!» (аль-Ан'ам: 46).

130И восклицание это сопровождается картиной уклонения, известной арабам, — той, что рисует больной верблюд, — и вызывает в душе насмешку, пренебрежение и отвращение!

131Но прежде чем они придут в себя от действия картины, которую ждали, их обступает новое ожидание — для Аллаха оно вовсе не трудно, — где Он показывает им их погибель: ведь они беззаконники, то есть многобожники, — и рисует гибель беззаконных, когда кара Аллаха застаёт их врасплох или выходит против них лицом к лицу, приходит ли она внезапно или тогда, когда они настороже:

«Скажи: „Как вы думаете: если кара Аллаха постигнет вас внезапно или явно, погибнет ли кто-нибудь, кроме беззаконных людей?“» (аль-Ан'ам: 47).

132Кара Аллаха приходит в любом образе и при любом положении. Придёт ли она внезапно — когда люди беспечны и не ждут её, — или явно — когда они пробуждены и готовы, — она непременно обрушится на беззаконный народ, то есть на многобожников, как обычно выражается Благородный Коран, и постигнет их именно их, а не кого другого. И не отгонят они её от себя — ни внезапную, ни явную.

133(1) Подробнее см. главы «Чувственное воображение и уподобление» и «Метод Корана» в книге «Художественное изображение в Коране» (Дар аш-Шурук).

134Это ожидание выставляет перед ними коранический текст, чтобы они приготовились к нему и остереглись его причин прежде, чем он придёт. Аллах Всевышний ведает, что предъявление такого ожидания в такой картине обращается к человеческому существу речью, которую оно узнаёт в глубинах своего существа, и истиной за этой речью, от которой трепещут сердца!

135И когда волна достигает высшей точки — через сменяющие друг друга картины, многозначительные продолжения и ритмы, несущие предостережение в глубины тайников души, — поясняется задача посланников: их народы требуют от них чудес, меж тем как они только возвещатели, вестники радости и увещеватели; а дальше с людьми случается то, что случается, — сообразно позиции, какую каждый избрал для себя и за которой следует последнее воздаяние:

«Мы отправляем посланников только благовестителями и увещевателями. Кто уверовал и исправлял, тому нечего бояться будущего и не о чём скорбеть о прошлом. А те, которые считали ложью Наши знамения, будут поражены карой за то, что были они нечестивы».. (аль-Ан'ам: 48–49)

136Эта религия готовила человечество к зрелости разума, готовила его полностью употребить ту великую орудийную силу, которую Аллах дал человеку, — познание, — чтобы постичь истину, чьи знамения проступают на страницах бытия, в этапах жизни и в тайнах творения, — истину, раскрыть которую, прояснить её и направить к ней человеческое восприятие пришёл этот Коран..

137И всё это требовало перевести человечество из эпохи чувственных чудес — выкрученных шей и приневоливания отрицателей к покорности видимыми глазу материальными молниями — к направлению человеческого восприятия на созерцание дивных творений Божиих во всём сущем: они сами по себе — чудеса, но чудеса постоянные, на которых стоит здание бытия и из которых слагается его опора. И требовало оно обращаться к этому восприятию с книгой от Аллаха — ослепительной, чудесной в своём выражении, чудесной в своём методе, чудесной в той органической свободной общественной ткани, которую она стремится воздвигнуть вне всякого примера и которой ничто после неё не смогло уподобиться!

138Для этого требовались долгое воспитание и долгое наставление, чтобы человеческое восприятие привыкло к этому виду перехода и этой ступени восхождения, чтобы человек обратился к чтению книги бытия своим разумом под водительством Господня руководства, коранической дисциплины и пророческого воспитания.. читать эту книгу чтением сразу сокровенным, реальным и действенным — вдали от метода умозрительных абстракций, царивших в части греческой философии и христианского богословия, и вдали от метода чувственных материальных представлений, царивших в другой части той философии, а также в части философий индийской, египетской, буддийской и огнепоклоннической, — выходя вместе с тем из наивной чувственности, владевшей арабскими верованиями невежества!

139Одна из сторон того воспитания и того наставления — разъяснение задачи Посланника и истинной его роли в послании, как представляют оба этих аята, — и как представит следующая волна в контексте суры. Посланник — человек, которого Аллах посылает благовестить и предостерегать; здесь кончается его функция и начинается ответ людей; через этот ответ проходит предопределение и воля Аллаха, и завершается дело Божественным воздаянием сообразно этому ответу.. Кто уверовал и творил праведное дело, в котором воплотилась вера, — тому нечего бояться грядущего и не о чём скорбеть о минувшем: там прощение минувшего и награда за исправленное.. А кто счёл лживыми знамения Аллаха, с которыми приходили посланники, — того не спасёт от кары, обозначенной здесь словами «за то, что были они нечестивы»: Коран в большинстве мест выражает ширк и неверие через несправедливость и нечестие..

140Ясное и простое представление — без усложнённости и тумана. Стройное разъяснение о Посланнике, его задаче и пределах его деятельности в этой религии.. Представление, которое оставляет божественность и её атрибуты одним Аллаху Всевышнему, возвращает всё дело целиком воле Аллаха и предопределению Его, человеку же даёт через это свободу направления и следования ему, решительно определяет судьбы покорных Аллаху и ослушников и отсекает все легенды и смутные представления о природе Посланника и его деле, бытовавшие в джахилиях.. Тем самым оно переносит человечество в эпоху зрелого разума, не сталкивая его на путь умозрительных философий и богословской путаницы, истощавшей силы человеческого восприятия поколение за поколением!

«Не отгоняй тех, кто призывает Господа своего утром и вечером, желая Лика Его: не на твоём счету они, и не на их счету ты. Отгонишь же их — и окажешься среди беззаконников. Так Мы испытываем одних из них другими, чтобы они сказали: „Неужели это те, кому Аллах оказывает милость среди нас?“ Неужели Аллах не лучше знает благодарных? Когда приходят к тебе те, которые уверовали в Наши знамения, говори: „Мир вам! Господь ваш предписал Себе милость: кто из вас совершил зло по невежеству, а потом покаялся и исправил содеянное, — тому Он Прощающий, Милосердный“. Так Мы разъясываем знамения, чтобы стал ясен путь грешников».. (аль-Ан'ам: 52–55)

141Эта волна осталась стоять лицом к лицу с многобожниками в вопросе истинной сути послания и природы Посланника — по поводу их требования чудес, образцы которых мы упомянули в предыдущем фрагменте этого контекста, — и осталась для исправления представлений джахилий и вообще человеческих представлений о посланиях и посланниках после того, как этими представлениями поиграла джахилия арабов и прочие джахилии вокруг неё: они увели их от истины послания, истины пророчества, истины откровения, истины посланника — и завели в суеверия, легенды, иллюзии и заблуждения, превратившие послания в колдовство и прорицание, смешавшие откровение с пустыми выдумками, — так что от Пророка стали требовать вещать сокровенное, строить на чудесах и делать то, что, по ведению людей, делает одержимый джиннами и колдун!..

142Затем пришло исламское вероучение — метнуло истину в ложь и сокрушило её, и вот ложь исчезла; оно вернуло верующему сознанию его ясность, простоту, правдивость и реальность и очистило образ пророчества и образ Пророка от тех суеверий, легенд, иллюзий и заблуждений, которые расплодились во всех джахилиях. Ближайшей же к арабским многобожникам была джахилия обладателей Писания — иудеев и христиан, при всём различии их толков и направлений между собой, — но все они едины в самом безобразном искажении образа пророчества и образа Пророка!

143И после разъяснения истины послания и истины Посланника, представления их людям очищенными от всего, что прилепилось к образу пророчества и образу Пророка из иллюзий и заблуждений, Коран предлагает людям своё вероучение свободным от всякого соблазна, чуждого его природе, и от всякого украшения, излишнего сверх его сути: Посланник её не утверждает, будто владеет сокровищницами Аллаха, не ведает сокровенного и не говорит: „Я — ангел“.. Те же, кто принимает его зов, — благороднейшие из людей пред Аллахом, и на нём — быть милостивым к ним и радовать их, донести до них то, что Аллах предписал Себе из милости и прощения. Так же на нём — предостерегать тех, кто…

144…боится, что будет собран к своему Господу, — нет у них помимо Него ни покровителя, ни заступника, — чтобы вздрогнули их души от страха перед Последней жизнью и поднялись до ступени богобоязненности. И в этом, и в том исчерпывается вся его миссия — как и сущность его исчерпывается в «человечестве», воспринимающем откровение. Этим исправлением становятся верными все представления о нём: и о его сущности, и о его миссии. Затем этим исправлением и этим предостережением проясняется путь грешников у развилки дорог, отчётливо видны истина и ложь; спадает покров тайны и иллюзии с природы Посланника и с истинности послания — так же, как он спадает с природы верного пути и природы заблуждения, — и совершается разделение между верующими и неверующими со светом и уверенностью.

145По ходу разъяснения этих истин контекст приоткрывает грани истины Божественности, отношения Посланника к ней и отношения к ней всех людей — и покорных, и строптивых; он говорит о природе пути, ведущего к ней, и о природе сбивания с неё. Ибо путь к ней — зрение, а сбивание с неё — слепота. Аллах предписал Себе милость, явленную в покаянии рабов и в прощении тех грехов, в которые они впадали по неведению, когда раскаиваются в них и исправляются после них. И Он желает, чтобы путь грешников был прояснён: тогда уверует тот, кто уверует на основании ясного довода, и заблудится тот, кто заблудится на основании ясного довода, и люди займут свои позиции при такой ясности, которую не затмевают ни иллюзии, ни догадки.

«Скажи: „Я не говорю вам, что у меня — сокровищницы Аллаха, я не знаю сокровенного, я не говорю вам, что я — ангел. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении“. Скажи: „Равны ли слепой и зрячий? Неужели вы не размышляете?“» (аль-Ан'ам: 50)

146Строптивейшие из курайшитов требовали, чтобы Посланник Аллаха ﷺ явился к ним со сверхъестественным знамением, которым он подтвердил бы свою правдивость, — хотя они, как мы уже говорили, знали о его правдивости и не сомневались в ней. То они требовали, чтобы такое знамение обратило ас-Сафу и аль-Марву в золото! То — чтобы обе они были удалены из Мекки, а на их месте раскинулись бы цветущие зелёные поля с посевами и деревьями! То — чтобы он возвестил им о событиях сокровенного, которым только предстоит случиться! То — требовали, чтобы ему был ниспослан ангел! То — просили книгу, начертанную на свитке, чтобы своими глазами увидеть, как она нисходит к нему с неба.. — и так до конца всех этих требований, за которыми они прятали своё злостное упрямство и своеволие!

147Но все эти требования они вылепили из представлений, рождённых теми иллюзиями и легендами, которые окутывали образ пророчества и образ пророка в окружавших их джахилиях; и подтвердили эти иллюзии и легенды о пророчестве люди Писания — после того, как они отвернулись от ясной истины, принесённой им их посланниками в этих вопросах.

148В разнообразных джахилиях широко бытовали виды «ложных пророчеств»: на них притязали «пророки», а верили им обманутые. Среди них — пророчества волшебства и гадания во всём их многообразии, когда притязают на проникновение в сокровенное, на связь с джиннами и духами, на подчинение законов мироздания заклинаниями и заговорами, или молитвами и воззваниями, или иными средствами и приёмами. Во всём этом они едины в слепоте и заблуждении, а расходятся затем лишь в роде и форме, в символах и методах.

149«Пророчество волшебства по большей части связывают с нечистыми духами, которых подчиняют себе ради проникновения в сокровенное или власти над событиями и вещами. Пророчество гадания по большей части связывают с „владыками“, которые не повинуются гадателю, однако отзываются на его призывы и молитвы: они отворяют ему запертые двери сокровенного — наяву или во сне, — направляют его приметами и сновидениями, но не отвечают на остальные призывы и молитвы!»

150«Но оба они — пророчество волшебства и пророчество гадания — отличны от пророчества одержимости и священного безумия. Колдун и гадатель сами знают, чего домогаются, и целеустремлённо добиваются желаемого заклинаниями и молитвами; охваченный же одержимостью, или священным безумием, — во власти захватившей его силы: язык извергает из него смутные изречения, смысла которых он сам, быть может, не сознаёт. Народам, среди которых бытовало пророчество одержимости, было привычно, что рядом с одержимым стоит толкователь, притязающий на знание скрытого смысла его речей, строя его символов и знаков. У эллинов одержимого называли „манти“, а толкователя — „профит“, то есть говорящего по поручению другого; от этого последнего слова европейцы и произвели своё слово „пророчество“ во всей полноте его значений. Редко гадатель и одержимый совпадают в одном лице — разве что гадатель берёт на себя истолкование и разъяснение целей одержимого, содержания его символов и знаков. Чаще всего они расходятся и спорят, потому что различны их общественные функции и различна природа их происхождения и среды. Гадатель по большей части усваивает своё знание по наследству от отцов и дедов, а гадание зависит от среды, в которой складывается, — и оттого, что поражает его ныне, когда искатели стекаются к нему со всех концов страны.»

151«Число пророков среди колен сынов Израиля умножилось настолько, что из этого видно: в своих сменяющих друг друга кризисах они походили на современных приверженцев зикра — дервишей суфийских тарикатов; ибо они выходили за меру в некоторых обетах и завели в своих сообществах такую подвижническую практику, какую заводят эти дервиши, добиваясь состояния одержимости то истязанием плоти, то с помощью музыкальных инструментов.»

152«В Первой книге Самуила сказано: „Когда Саул отправил слуг схватить Давида, они увидели сонм пророков, пророчествующих, и Саула, стоящего между ними во главе их. И сошёл дух Божий на посланных Саулом — и они тоже стали пророчествовать. Послал он и других — и те пророчествовали... И снял одежды и он сам, и пророчествовал перед Самуилом, и лежал нагим весь тот день и всю ночь“.»

153«Говорится там же: „Ты встретишь сонм пророков, сходящих с возвышенности, а перед ними — псалтирь, и тимпан, и свирель, и гусли, и они пророчествуют... И найдёт на тебя дух Господень, и будешь пророчествовать с ними, и превратишься в другого человека“.»

154«Пророчество было ремеслом наследственным: сыновья принимали его от отцов, — как во Второй книге Царей: „И сказали сыны пророков Елисею: вот, место, где мы живём при тебе, тесно стало нам; сойдём к Иордану“.»

155«А в некоторых местах при войске состояли и служители — как в Первой книге Хроник, где сказано: „Давид и начальники войска отделили для службы сынов Асафа и других прорицателей с цитрами, гуслями и кимвалами“.»

156(1) Из книги господина аль-Аккада «Истины ислама и лживые выдумки его противников», с. 66.. Мы приводим из этой книги лишь то, что служит свидетельством в этом месте, не одобряя всего того, как там излагается развитие образов Божественности и пророчества в религиях — включая и небесные религии, — вплоть до того вида, который явлен в исламе. Ибо этот образ един во всех подлинных небесных религиях. Ни к чему вводить сюда то, что привнесено искажением после того, как их приверженцы откатились в джахилию, исказили то, что принесли им посланники, и подчинили это своим джахилийским представлениям.. Благородный Коран — достовернейшая запись — утверждает именно то, что мы говорим. И ни к чему всё то, что говорят на этот счёт западные религиоведы, — их предположения и догадки!

157(2) Там же, с. 66.

158Так джахилии — в том числе и те, что отклонились от правильного представления, принесённого небесными посланиями, — наполнились этими ложными представлениями о природе пророчества и природе пророка. И люди ждали от притязающего на пророчество именно таких вещей и требовали от него то предсказаний сокровенного, то воздействия на законы мироздания — путём гадания или волшебства.. Из этого же источника исходили и предложения многобожников Посланнику Аллаха ﷺ. А чтобы исправить все эти иллюзии, в Благородном Коране вновь и вновь являются утверждения о природе послания и природе Посланника.. Вот одно из них:

«Скажи: „Я не говорю вам, что у меня — сокровищницы Аллаха, я не знаю сокровенного, я не говорю вам, что я — ангел. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении“. Скажи: „Равны ли слепой и зрячий? Неужели вы не размышляете?“» (аль-Ан'ам: 50)

159Посланник Аллаха ﷺ получает повеление от своего Господа представить себя человеком, свободным от всех иллюзий, владычествовавших в джахилиях о природе пророка и пророчества. И точно так же предложить им эту веру самой по себе, очищенной от всякой приманки.. ни богатства.. ни притязаний.. Это вера, которую несёт Посланник, не владеющий ничем, кроме ведения Аллаха, освещающего ему путь!

160Он следует лишь откровению Аллаха, которое сообщает ему то, чего он прежде не знал; у него нет ключей от сокровенного, чтобы указывать последователям на то, что свершится; и он не ангел, ниспосланный Аллахом, как они того требуют.. Он — человек и Посланник; а его послание — сама эта вера в её сияющем, ясном, простом облике.

161Эта вера — зов чистой природы, устой этой жизни и указатель дороги в Последнюю жизнь и к Аллаху. Она сама по себе ни в каком убранстве не нуждается.. Кто ищет её ради неё самой, тот ею богат, и она ценнее для него любой другой ценности. Кто же ищет её как товар на рынке выгод, тот не постигает её природы и не знает её цены, а она не дарит ему ни достатка, ни обогащения.

162Потому-то Посланнику Аллаха ﷺ и повелено предлагать её людям именно такой — свободной от всякого убранства, ибо она сама богаче любого убранства. И пусть знает всякий, кто прибегает под её сень: он прибегает не к сокровищницам богатства, не к мирскому влиянию, не к превосходству над людьми помимо богобоязненности, — он прибегает к ведению Аллаха, а оно благороднее и богаче всего.

«Скажи: „Я не говорю вам, что у меня — сокровищницы Аллаха, я не знаю сокровенного, я не говорю вам, что я — ангел. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении“». (аль-Ан'ам: 50)

163Затем пусть знают они, что, прибегая туда, они прибегают к свету и прозрению и выходят из мрака и слепоты:

164«Скажи: „Равны ли слепой и зрячий? Неужели вы не размышляете?“»

165Да.. следование одному лишь откровению — это ведение и зрение, а оставленное вне его — следование слепого за слепцом.. Вот что утверждает этот аят — с ясностью и строгостью.. Каково же место человеческого разума в этой области?

166Вопрос, ответ на который в исламском мировоззрении прост и ясен.. Этот разум, дарованный человеку Аллахом, способен принять откровение и постичь его смыслы.. В этом его назначение.. И в этом — его шанс на свет и ведение: в дисциплине этим верным критерием, которому ложь не может подступиться ни спереди, ни сзади.

167Но стоит этому человеческому разуму обособиться самому по себе, вдали от откровения, как он подвергается заблуждению и уклонению, дурному видению и неполноте видения, дурным оценкам и дурному распоряжению.

168Подвержен он всему этому из-за самого устройства своей природы: он созерцает мироздание по частям, а не единым целым. Опыт за опытом, событие за событием, картина за картиной.. — и ему трудно увидеть существование целиком, чтобы на фундаменте такого целостного видения воздвигнуть суждения и выстроить систему, в которой соблюдены всеохватность и равновесие.. Потому и остаётся он — коль скоро обособился от откровения — в вечном беге экспериментов: меняет суждения, перекраивает систему, мечется между действием и противодействием, шатается от крайней точки справа до крайней точки слева.. И во всём этом он крушит дорогие человеческие существа и благородные человеческие создания.. А ведь следуй он откровению — оно избавило бы человечество от всего этого зла: опыты и потрясения остались бы в вещах, в «материи», в «устройствах», в «машинах».. — в естественной своей области, где разум вправе действовать самостоятельно. И потеря в конечном счёте — материалы и вещи, а не души и жизни!

169Подвержен он всему этому, далее, из-за своей природы — из-за того, что вплетено в человеческое существо из страстей и вожделений, из влечений, которым нет предела и которые не скованы критерием, гарантирующим, что они исполняют своё назначение в поддержании человеческой жизни и её восхождении и не переступают безопасную черту, за которой — разрушение жизни или её крушение! И таким критерием не может быть сам по себе человеческий разум: разуму, который сотрясается под напором вожделений, страстей и влечений — самых разных, — непременно нужен иной критерий, который держал бы в узде его самого и оберегал его…

170…после того как откровение исправит в нём и этот разлад, — и тогда этот разум станет обращаться к нему при каждом новом опыте и каждом новом суждении в сфере человеческой жизни, чтобы опыт и суждение его покоились на нём и чтобы им он выверял своё направление и своё движение.

171Есть и те, кто приписывает человеческому разуму такую же, как у откровения, степень изначальной безошибочности — на том основании, что оба они, разум и откровение, — создание Аллаха, а стало быть, должны совпадать.. Эти люди опираются всего лишь на декларации о ценности разума, произнесённые кое-кем из философов-людей; но ничего подобного не говорил Аллах Всевышний!

172Есть и те, кто полагает, будто этот разум способен обойтись без откровения — хотя бы речь шла об одном-единственном человеке, сколь бы велик ни был его ум, — однако в этом вопросе они говорят не то, что говорит Аллах… Ведь Аллах сделал Своим доводом над людьми откровение и послание, а не их человеческий разум — и даже не ту изначальную природу (фитру), с которой Он их создал для знания единого Господа и веры в Него. Ибо Аллаху Всевышнему известно, что разум сам по себе блуждает, что фитра сама по себе уклоняется, и нет защитника ни разуму, ни фитре, если только не идёт впереди откровение — ведущий, свет и прозрение.

173Есть и те, кто утверждает, будто философия избавляет разум от потребности в религии, а наука — дитя разума — избавляет от неё человечество, — как бы ни множились производство и достаток, как бы широко ни расцветали жизнь и её удобства.. Но противоположностью этому вовсе не является жизнь, построенная на невежестве и слепом автоматизме! Те, кто формулирует проблему таким образом, смотрят на человека как на машину, учитывая лишь напоры, которые обрушиваются на неё со стороны страстей, вожделений и влечений. А затем религия возводит для человека основания и задаёт ему правила, обеспечивающие прямоту его устремления к науке, ведению и опыту — подобно тому как они обеспечивают прямоту самой реальной жизни, под сенью которой он живёт по шариату Аллаха, чтобы действительность не принуждала его уклоняться — и в представлениях, и в методах!

174(1) См. толкование слов Всевышнего «посланники, добрые вестники и увещеватели, чтобы после посланников у людей не было довода против Аллаха» (ан-Ниса: 165) в шестой части настоящего издания «Под сенью Корана», с. 808–809.

175(2) См. раздел «Метания и смятение» в книге «Ислам и проблемы цивилизации» (издательство «Дар аш-Шурук»).

176Разум в сопровождении откровения Божия и Его руководства — зряч; покидающий откровение Божие и Его руководство — слеп. И недаром сообщение о том, что Посланник — Посланник Аллаха ﷺ — черпает всё исключительно из откровения, сопряжено с указанием на слепоту и зрение и с вопросом, будоражащим мысль:

«…я следую лишь тому, что внушается мне в откровении». Скажи: „Неужели слепой равен зрячему? Неужели вы не поразмыслите?“ (аль-Ан'ам: 50).

177Сцепление этих указаний, следующих друг за другом в таком порядке, — вещь красноречивая в коранической речи.. Размышление востребовано — но то размышление, которое освещено светом и идёт в пределах руководства, а не любое вообще размышление, вслепую шарящее во тьме — без довода, без руководства, без ясного Писания.

178Человеческий разум, когда он движется в рамках откровения, вовсе не движется в тесном пространстве — напротив, пространство его необъятно.. Это пространство — само мироздание целиком, объемлющее и мир явленного, и мир сокровенного, а равно глубины души и события дней, и все сферы жизни… И всюду оно бережёт его от уклонений страсти, от кривого зрения, от извращения желаний и вожделений! А затем понуждает его к движению и деятельности. Ведь эта великая способность, которую Аллах даровал человеку, — разум…! — дарована ему, чтобы она трудилась и действовала под охраной откровения и господня руководства.. и тогда мы не собьёмся с пути и не перешагнём границ…

«Предостерегай ими тех, которые страшатся, что будут собраны перед их Господом и что помимо Него у них не будет ни покровителя, ни заступника, — быть может, они станут богобоязненными» (аль-Ан'ам: 51). «Не отгоняй тех, кто взывает к своему Господу утром и вечером, стремясь к Его лику. Ты не отвечаешь за них ничуть, и они не отвечают за тебя ничуть. Если же ты отгонишь их, то окажешься одним из беззаконников» (аль-Ан'ам: 52). «Таким образом Мы испытали одних людей другими, чтобы они сказали: „Неужели это среди нас те, кому Аллах оказал милость?“ Неужели Аллах не знает лучше всех благодарных?» (аль-Ан'ам: 53). «Когда же к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори: „Мир вам!“ Ваш Господь предписал Себе быть Милостивым. Если же кто-нибудь из вас совершит злодеяние по своему невежеству, а потом покается и исправит содеянное, то Он — Прощающий, Милостивый» (аль-Ан'ам: 54).

179Так низвергается эта ложная ценность джахилийского общества и очищается от мелких человеческих соображений: призыв должен предстоять людям без мишуры и позолоты, без алчбы к земным ценностям, без соблазнительных посулов.. Точно так же велено направлять попечение на тех, от кого можно ждать пользы от призыва, и принимать к себе тех, кто принимает его с чистой душой, устремив сердце к одному Аллаху в желании лика Его; и чтобы после этого никакого веса не имело уже ничего из ложных ценностей джахилийского общества и ничего из мелких людских соображений.

«Предостерегай ими тех, которые страшатся, что будут собраны перед их Господом и что помимо Него у них не будет ни покровителя, ни заступника, — быть может, они станут богобоязненными» (аль-Ан'ам: 51).. То есть тех, кто знает, что предстанет пред Господом, у которого нет, кроме Него, ни покровителя, ни заступника. Ибо нет заступника, который ходатайствовал бы пред Аллахом, кроме как с Его дозволения, и никто не вступится в тот День после дозволения, кроме тех, за кого Аллах дозволит ходатайствовать пред Собой. Вот эти люди, страшащиеся предстать пред Господом, у которого помимо Аллаха нет ни покровителя, ни заступника, — более всех достойны предостережения, оно важнее для них и приносит им больше пользы.. Быть может, тогда они будут сторониться в здешней жизни того, что подвергнет их наказанию Аллаха в жизни будущей. Ведь предостережение — это разъясняющее наставление и вместе с тем — слово, трогающее душу: наставление, открывающее людям то, чего им сторониться и чего остерегаться; и побуждение, толкающее их сердца к осмотрительности и настороженности, — чтобы не упали они в то, о чём были предупреждены, после того как им всё стало ясно:

180«Не отгоняй тех, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к Его лику» — не отгоняй этих, кто очистил свою душу для Аллаха, кто обратился к поклонению Ему и призыванию Его поутру и ввечеру, желая лика Его — Всевышнего! Они не ищут ничего, кроме Его лика и Его благоволения.. И это — образ очищенности, любви и благоговейной учтивости. Ведь никто из них не обратится к одному лишь Аллаху с поклонением и молитвой, не домогаясь лика Божия, пока не очистится; и не станет искать он одного лишь лика Аллаха, пока сердце его не полюбит; и не посвятит он одного Всевышнего Аллаха молитве и поклонению в искании Его лика, пока не усвоит благоговейной учтивости и не станет раббанийцем — живущим для Бога и с Богом…

181А началось всё с того, что одна группа аравийской знати не желала откликнуться на призыв ислама потому, что Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ — давал приют у себя бедным и слабым: таким, как Сухайб, Билял, Аммар, Хуббаб, Салман и Ибн Масуд… и им подобные.. На них были рубища, источавшие запах пота от нужды; а общественное положение их, по мнению знатных, не давало им права сидеть возле него, — и их надлежало оттуда прогнать. Тогда те предложили: пусть у Мухаммада будет особый круг, а у знатных — другой, куда не допускаются эти бедные слабаки, чтобы за господами сохранились их привилегии, их исключительность и внушаемый ими страх в обществе джахилии! Они надеялись, что Посланник Аллаха ﷺ, радея об их исламе, уступит им в этом. Но пришло к нему повеление его Господа:

«Не отгоняй тех, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к Его лику» (аль-Ан'ам: 52).

182Передаёт Муслим со слов Саада ибн Абу Ваккаса, который рассказал: „Мы были с Посланником Аллаха ﷺ… Многобожники сказали Посланнику Аллаха ﷺ: „Отгони этих от себя, чтобы они не смели дерзить нам!“ Среди них были человек из хузайлитов, Билял и ещё двое, которых я не называю… И в душе Посланника Аллаха ﷺ случилось то, что пожелал случиться Аллах. Он стал говорить сам с собой — и Аллах Великий и Славный ниспослал: „Не отгоняй тех, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к Его лику…““

183Кичась своим положением, они поносили этих людей, поносили в них бедность и немощь — и то, чем, по их мнению, грозило присутствие таких в кругу Посланника Аллаха ﷺ; передаёт это предание и аль-Бухари. И вынес Аллах Всевышний в этом споре Свой решающий приговор, отвергнув претензию знати с самых её основ и разбив её наголову:

184„Тебе нечего взыскивать с них, и им нечего взыскивать с тебя. Отгонишь же их — окажешься одним из беззаконников“ (аль-Ан'ам: 52). Ибо взыскание с них лежит на них самих, а твоё взыскание — на тебе самом. То, что они бедны и удел им отмерен скудный, — их счёт у Аллаха, и тебе до него нет дела; точно так же твоё богатство или твоя бедность — твой счёт у Аллаха, и им до него нет дела. Никакие подобные ценности тут не участвуют в деле помощи и преимущества. Если же ты отгонишь их из своего круга, сообразуясь с бедностью и богатством, ты будешь взвешивать не весами Аллаха и не станешь держать меры Его.. и окажешься в числе беззаконников.. Упаси Боже, чтобы Посланник Аллаха ﷺ оказался в числе беззаконников!

185И остались в кругу Посланника Аллаха ﷺ бедные кошельком — богатые сердцем; остались слабые саном — сильные Аллахом, на том месте, на которое их возводила их вера и которого они были достойны призыванием Аллаха без иного стремления, кроме лика Его. И утвердились весы ислама и его ценности на том пути, который определил Аллах…

186И тогда воспротивились надменные, не пожелавшие смириться: как это Аллах отдаст благо среди нас этим слабым беднякам? Если бы то, с чем пришёл Мухаммад, было благом, разве опередили бы нас они?! Ведь Аллах вывел бы на прямой путь нас раньше, чем их! Да и не бывает, по здравому смыслу, чтобы эти слабые бедняки оказались избранниками — людьми высокого положения и почитаемого сана!

187И это было то искушение, которое уготовил Аллах этим превозносителям богатства и родословной — тем, кто не постиг природы этой религии и природы нового мира, которым она озаряет человечество: мира сияющих горизонтов, возносящего человечество к той недосягаемой вершине; мира, который в те дни был чужд арабам и всему свету и который остаётся чуждым и поныне — в их пресловутых демократиях, при всём разнообразии их форм и названий!

188„Таким образом Мы испытали одних людей другими, чтобы они сказали: „Неужели это среди нас те, кому Аллах оказал милость?““ (аль-Ан'ам: 53). И отвечает коранический контекст на этот вопль негодования, исторгнутый надменными: „Разве Аллах не знает лучше всех благодарных?“ (аль-Ан'ам: 53). Вот ответ, исполненный намёков и указаний:

189Ибо он устанавливает прежде всего, что прямой путь — награда, которой Аллах вознаграждает тех, о ком Он знает наперёд: стоит тем встать на путь, и они возблагодарят за эту милость.. И далее он устанавливает, что эти мелкие ценности, царящие в человеческих джахилиях, — Аллах связывает их лишь с теми, о ком знает, что они благодарны за неё. Безразлично, что они из мавали, слабых и бедных.. В весах Аллаха нет места мелким земным ценностям, которыми люди мерились в джахилиях!

190И далее он устанавливает, что ропот возражающих против милости Аллаха проистекает из неведения истинной природы вещей; что распределение этой милости — в деснице Аллаха.. и что ропот возражающих — не что иное, как невежество и дурное воспитание пред Аллахом!

191И повелено Посланнику Аллаха ﷺ — Посланнику Божию — начинать с приветствия мира тех самых, кому даровано преимущество первенства в исламе и над кем глумятся эти надменные знатные.. и обрадовать их вестью: „Когда же к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори: „Мир вам!“ Ваш Господь предписал Себе быть Милостивым. Если же кто-нибудь из вас совершит злодеяние по своему невежеству, а потом покается и исправит содеянное, то Он — Прощающий, Милостивый“ (аль-Ан'ам: 54).

192Это — почести после милости веры, лёгкость в расчёте и милосердие в воздаянии; до того, что Аллах Всевышний делает милосердие записанным за Собою.. Ибо одни толкуют слова „по неведению“ как неизбежную спутницу греха: человек не согрешает иначе как по неведению; и тогда текст охватывает любой грех, какой бы ни совершил человек, если он потом раскаялся и исправился. Подтверждают такое понимание и другие тексты, объявляющие покаяние в любом грехе и исправление после него заслуживающими прощения — по тому милосердию, которым Аллах предписал Себе.

193Но прежде чем закончить обозрение этого отрывка суры, вернёмся ещё к некоторым преданиям, повествующим об обстоятельствах…

194…держал бы в узде его самого и оберегал его.

195О сошествии этих аятов; о том, что свидетельствуют эти предания рядом с кораническими текстами о действительности исполинского переворота, который эта религия тогда совершала для человечества в целом; и о том, что человечество и сегодня стоит ниже вершины, которой оно некогда достигло, а потом круто отступило от неё..

196Абу Джафар ат-Табари передаёт от Абдаллаха ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах: мимо Посланника Аллаха ﷺ проходила знать курайшитов, а при нём находились Сухайб, Аммар, Билал, Хаббаб и другие из слабых мусульман. Знать сказала: «Мухаммад! Доволен ли ты такой беднотой из своего народа? Неужели это им среди нас Аллах оказывает милость? Неужели нам идти в последователях у этих? Прогони их прочь — быть может, если прогонишь их, мы последуем за тобой!» И были ниспосланы эти аяты: «Не отгоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и вечером, стремясь к Его лику..» — «Таким образом Мы подвергаем одних искушению посредством других..» — до конца аята (аль-Ан'ам: 52–53).

197Приводится это предание и от Хаббаба, да будет доволен им Аллах, — о словах Всевышнего: «Не отгоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и вечером, стремясь к Его лику..» — вплоть до Его слов: «Если же ты отгонишь их, то окажешься одним из беззаконников» (аль-Ан'ам: 52)..

198Рассказывается далее от аль-Акрá ибн Хабиса ат-Тамими и Уяйны ибн Хисна аль-Фазари, да будет доволен ими Аллах. Они застали Посланника Аллаха ﷺ сидящим с Билялом, Сухайбом, Аммаром и Хаббабом — с людьми из числа слабых верующих. Увидев их, они сочли их ничтожными, подошли к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: «Мы хотели бы, чтобы ты отвёл для нас место при себе, которым ты дал бы арабам знать о нашем достоинстве: ведь к тебе прибывают арабские делегации, а нам стыдно, что арабы видят нас рядом с этими богомольцами!» Он ответил: «Да». Они сказали: «Тогда напиши нам об этом письменное обязательство». Он потребовал дощечку и позвал Али, да будет доволен им Аллах, чтобы тот писал. Сам Хаббаб, да будет доволен им Аллах, продолжает рассказ: мы сидели в стороне, как вдруг Джибрил принёс этот аят: «Не отгоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и вечером, стремясь к Его лику.. то окажешься одним из беззаконников».. Затем [Посланник Аллаха ﷺ] прочёл: «Таким образом Мы подвергаем одних искушению посредством других, чтобы они сказали: „Неужели среди нас именно эти удостоены милости Аллаха?“ Неужели Аллах не знает лучше других благодарных?».. Затем прочёл: «Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши аяты, то говори: „Мир вам! Господь ваш предписал Себе милость..“» — и Посланник Аллаха ﷺ отбросил дощечку, что была в его руке. Потом он позвал нас, и мы пришли, а он говорил: «Мир вам! Господь ваш предписал Себе милость..» Мы сидели с ним, и стоило ему пожелать встать, как он вставал и оставлял нас. Тогда Аллах Всевышний ниспослал: «Терпеливо сноси тех, которые взывают к своему Господу утром и вечером, стремясь к Его лику. Не отводи от них своих глаз, желая украшений здешней жизни..» (аль-Кяхф: 28). После этого Посланник Аллаха ﷺ, завидев их, первым приветствовал их и говорил: «Хвала Аллаху, Который сотворил в моей общине тех, кому мой Господь велел мне первым давать приветствие».

199(1) Ибн Касир в своём тафсире сопровождает это предание таким примечанием: «Этот хадис — редкой записи (гариб), ведь аят этот мекканский, а аль-Акр ибн Хабис и Уяйна приняли ислам лишь много времени спустя после хиджры.. Я не нахожу этому противоречию объяснения, ибо оба они приняли ислам лишь позже, — а значит, не могли сказать сказанного, будучи мусульманами! Поэтому нет столкновения между этим преданием и тем, что ислам обоих состоялся долгое время после хиджры: в тот день они просто отвернулись от призыва, не вняв его словам».

200Знатоки житий рассказывают далее: Абу Суфьян наткнулся однажды на Салмана, Сухайба, Биляла и группу сподвижников, и те воскликнули: «Клянёмся Аллахом, крепко взяли мечи Аллаха своё у врага Аллаха!» Абу Бакр вспыхнул: «Неужели вы говорите такое о старейшине курайшитов и господине их?!» — пошёл к Посланнику Аллаха ﷺ и поведал ему. Тот сказал: «О Абу Бакр, быть может, ты разгневал их. Если ты разгневал их, то разгневал Господа твоего». Вернулся Абу Бакр к ним и спросил: «Братья мои! Разгневал ли я вас?» — «Нет, о брат наш! Да простит тебя Аллах!..»

201Мы нуждаемся в долгой остановке перед этими текстами.. и человечество в целом нуждается в такой остановке.. более того — в остановке куда более долгой..

202Ведь эти тексты являют нечто исполинское, действительно происшедшее в жизни человечества.. являют широкий переворот, который эта религия произвела с человечеством как целым; ясную линию на горизонте, которой это человечество однажды реально коснулось в своей живой истории.. И как бы ни было глубоко отступление человечества от этой ясной линии, на которую оно взошло твёрдым шагом под водительством этой религии, — это нисколько не умаляет ни величия того переворота, ни грандиозности однажды свершившегося, ни значительности той линии, которая в самом деле прочертилась в жизни человека.

203В самом деле: ценность начертанной линии и однажды достигнутой вершины в том, что человечество может раз за разом устремляться к ней, пока оно уже касалось её: значит, она в его пределах, значит, оно в силах её достичь.. Линия — там, на горизонте; человечество — есть человечество; эта религия — есть эта религия.. Остаются лишь решимость, доверие и убеждённость..

204И точно так же поднялся Мухаммад, Посланник Аллаха ﷺ, которого Ислам отделил из среды арабов и вознёс на ту высочайшую вершину, на которую он их вывел, открыв её людям на земле: и вот они ведут человечество за руку от той же самой низины — к вершине, которой достигли сами!

205Что же до той пологой низины, где стояла знать в своём джахилийстве, — а с ней и всё человечество, — то она проступает в словах курайшитской знати: «Мухаммад! Доволен ли ты такой беднотой из своего народа? Неужели это им среди нас Аллах оказывает милость? Неужели нам идти в последователях у этих? Прогони их прочь — быть может, если прогонишь их, мы последуем за тобой!».. Или в презрении аль-Акрá ибн Хабиса ат-Тамими и Уяйны ибн Хисна аль-Фазари, когда они прибыли к Посланнику Аллаха ﷺ: «Мы хотели бы, чтобы ты отвёл для нас место при себе, которым ты дал бы арабам знать о нашем достоинстве: ведь к тебе прибывают арабские делегации, а нам стыдно, что арабы видят нас рядом с этими богомольцами!»..

206Здесь джахилия является во всём своём зверином облике! Со своими ничтожными ценностями, мелкими мерками.. родовой и племенной спесью, мерками богатства и сословия.. и тому подобными мерками. Эти — одни не из арабов! Другие — не из знатного сословия! Третьи — не из обладателей богатств!.. Те самые ценности, что вращаются во всяком джахилийстве! И нынешние джахилийства земли — со своими национальными, расовыми и классовыми страстями — ничуть не возвысились над ними!

207Вот она — низина джахилии.. А на высочайшей вершине — Ислам! Ислам, который не ставит ни во что эти ничтожные ценности и мелкие мерки, эту поверхностную фанатичную возню.. Ислам, который нисшел с небес, а не вырос из земли. Ведь земля была этой самой низиной.. той самой низиной, на которой не могла прорасти эта дивная новая драгоценная поросль.. Ислам, за которого ручается прежде всякого сам Мухаммад ﷺ — Мухаммад, посланник Аллаха, которому нисходит откровение с неба, — хотя до того он стоял на самой верхушке курайшитской знати.. Ислам, за которого ручается Абу Бакр, сподвижник Посланника Аллаха ﷺ, — ради этих «богомольцев».. Да, именно этих рабов Аллаха, которые сбросили с себя рабство перед кем бы то ни было и сделались рабами одного лишь Аллаха, — и вот каким оказался плод!

208И как низина джахилии с её пологим склоном проступает в словах курайшитской знати, в чувствах аль-Акрá и Уяйны.. так вершина Ислама проступает в повелении Великого Всевышнего Аллаха Его Посланнику ﷺ: «Не отгоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и вечером, стремясь к Его лику. Тебе не вменяется в обязанность вести счёт им, а им — вести счёт тебе. Отгонишь же их — окажешься одним из беззаконников. Таким образом Мы подвергаем одних искушению посредством других, чтобы они сказали: „Неужели среди нас именно эти удостоены милости Аллаха?“ Неужели Аллах не знает лучше других благодарных? Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши аяты, то говори: „Мир вам! Господь ваш предписал Себе милость..“» (аль-Ан'ам: 52–54). И она воплощена в поведении Посланника Аллаха ﷺ с этими «рабами Аллаха».. которых Господь велел ему приветствовать первыми и терпеть рядом с ними так, чтобы не вставать, пока не встанут они, — а он ведь Мухаммад ибн Абдаллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим, он ведь после того — Посланник Аллаха и лучшее из творений Аллаха, и величайшая из честей жизни!

209А затем она воплощена во взгляде этих рабов Аллаха на своё место у Аллаха, в их взгляде на свои мечи, которые они почитали «мечами Аллаха», — на этих вольноотпущенниках, что пришли к Исламу посреди лютого испытания.. И когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, попрекнул их за слова об Абу Суфьяне, его друг Посланник Аллаха ﷺ предостерёг его: не прогневал ли он этих рабов Аллаха! Значит — прогневал Самого Аллаха! О Господи! Да разве найдутся слова, достойные такого предела?! Нам остаётся лишь замереть в молчаливом восторге!.. И идёт Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, снискивать расположение «рабов», чтобы снискал он расположение Аллаха: «Братья мои! Разгневал ли я вас?» — отвечают они: «Нет, о брат наш! Да простит тебя Аллах!..»

210Что же это за исполинское дело, свершившееся в жизни человечества?! Какой широкий переворот произошёл в реальности людей?! Какая перемена — в ценностях и положениях, в чувствах и представлениях — в один миг?! Земля — всё та же земля, среда — всё та же среда, люди — те же люди, хозяйство — то же хозяйство.. Всё осталось, как было, — только с неба сошло откровение на человека из людей, облечённого властью от Аллаха.. глашатай, зовущий первозданную природу людей из-за груды развалин и ведущий вверх стоящих там, у подножия, — и Вожатый собирает рассеянных по всей дороге — к вершине высокой.. Ввысь.. ввысь.. туда, где Ислам!

211Но затем человечество отступает от высокой вершины и вновь скатывается к низине.. И снова встают Нью-Йорк, Вашингтон, Чикаго.. Йоханнесбург.. и другие места «цивилизации!» с их зловонными страстями — расовой и цветовой спесью; и встают тут и там «национальные», «этнические» и «классовые» страсти, ничуть не менее зловонные, чем те.

212А Ислам остаётся там, на вершине.. там, где начертана ясная линия, которой касалось человечество.. Ислам остаётся там, а человечество раз за разом возвращается к ясной линии; и снова слышит оно зов этой религии, и снова поднимается извивами к вершине высокой — по пути Ислама.

213В рамках нашего метода в этих «Под сенью Корана» мы не можем углубляться дальше этого указания.. не можем задержаться здесь на той «долгой остановке», к которой мы призываем всё человечество перед этими текстами и тем, что они означают, — чтобы оно попыталось разглядеть тот исполинский путь, какой прочерчивается через них в истории человечества, когда оно восходит под водительством Ислама с пологого склона джахилии к той далёкой высочайшей вершине.. а затем опять впадает в вой «материальной цивилизации», опустошённой от духа и веры!.. Чтобы оно попыталось понять и то, куда способен Ислам сегодня снова повести его шаг, после того как потерпели крах все опыты, все доктрины, все положения, все режимы, все идеи, все построения, изобретённые людьми для самих себя вдали от метода Аллаха и Его водительства.. потерпели крах, не сумев вернуть себе души человеческие в последний раз, покоя сердец с этим исполинским переворотом, — переворотом, который несёт человечество туда без бойни, без гонений, без изощрённых мер, губящих основные свободы; без ужаса, без паники, без пыток, без голода, без нищеты, без единого из тех язв, какими сопровождаются перевороты, что затевают люди под жалкими порядками, придуманными людьми, — порядками, в которых одни поклоняются другим вместо Аллаха.

214Довольно с нас этой меры здесь.. и достаточно..

215…те могучие глубокие внушения, которыми изливаются сами эти тексты и которые вливают их в смирённые сердца (1).

«Так Мы разъясняем аяты, чтобы стал ясен путь грешников» (аль-Ан'ам: 55).

216Так завершается этот отрывок, представивший природу послания и природу Посланника в этой явной волне; представивший и само это вероубеждение нагим, лишённым всяких украшений; разъяснивший те соображения и те ценности, которые это вероубеждение пришло упразднить из жизни человечества, — и те соображения и ценности, которые оно пришло утвердить.

«Так Мы разъясняем аяты» (аль-Ан'ам: 55).

217Таким методом, такой дорогой, с таким изложением и таким разъяснением.. Мы разъясняем аяты, которые не оставляют в этой истине никакого сомнения, не оставляют в этом деле никакой неясности и после которых отпадает нужда искать сверхъестественные знамения; ведь истина ясна, а дело очевидно, — таков метод, каким коранический контекст преподнёс этот образец.

218При этом всё предшествующее в суре — детальное изложение доводов верного руководства и знамений веры, разъяснение истин и подтверждение реальностей — входит в смысл слов Всевышнего: «Так Мы разъясняем аяты» (аль-Ан'ам: 55).

219Что же касается заключения этого короткого аята —

220«чтобы стал ясен путь грешников» —

221то это поразительное дело!. . Оно раскрывает замысел коранического метода в вероучении и в движении, несущем это вероучение! Этот метод озабочен не только тем, чтобы разъяснить истину и явить её, пока не станет ясен путь праведных верующих; он столь же озабочен тем, чтобы разъяснить ложь и разоблачить её, пока не станут ясны пути заблудших, отклонившихся от неё (аль-Ан'ам: 55), — словно разделительная черта, прочерченная там, где дороги расходятся!

222Этот метод — тот самый метод, который постановил Аллах, славен Он, для обращения с человеческими душами.. Ведь Аллах, славен Он, знает, что создание твёрдой убеждённости в истине и добре требует созерцания противостоящей стороны лжи и зла и удостоверения в том, что противная сторона есть зло чистое, — точно так же, как убеждённость обладателя истины в том, что он стоит на истине, рождается не только из его чувства, что он на истине, но и из его чувства, что тот, кто враждует с ним и борется против него, поистине стоит на лжи.. что он идёт путём грешников — тех, о которых Аллах упомянул, что сделал для каждого пророка врагом кого-то из них: «Так же Мы сделали для каждого пророка врагом из числа грешников» (аль-Фуркан: 31).. — дабы утвердилось в душе пророка и в душах верующих, что те, кто враждебен им, и есть грешники, — с уверенностью, с ясным разъяснением, с твёрдым знанием.

223Явленность неверия, зла и преступности необходима для ясности веры, добра и благого порядка. И прояснение пути грешников — одна из целей господнего, подробного разъяснения аятов. Ведь любое помрачение или сомнение в позиции грешников и на их пути оборачивается помрачением и сомнением в позиции верующих и на их пути. Это две противолежащие страницы, два расходящихся пути.. и здесь необходима отчётливость красок и линий.

224(1) Чтобы дополнить некоторые грани взгляда на эту великую истину, обрати́сь к толкованию слов Всевышнего «Нахмурился он и отвернулся, что к нему пришёл слепой..» — в тридцатой части этих «Зилаль» («Под сенью Корана»).

225[стр. 1100]